Starogrécka tragédia: Sofokles a Euripides. Grécka tragédia Staroveká grécka tragédia

Starovekí tragédi si za základ svojich diel najčastejšie brali antické mýty, ktoré si interpretovali po svojom. Rôzni autori môžu interpretovať ten istý mýtus rôznymi spôsobmi, takže hrdinovia mýtu v niektorých dielach môžu byť pozitívni, v iných negatívni. Pomocou takéhoto fenoménu možno pochopiť komplex tragédií, ktoré sú založené na „mýte o Atride“. Traja najväčší starogrécki tragédi - Eschylos, Sofokles a Euripides vytvorili sériu dramatické kreácie, v ktorej boli mytologické pojmy interpretované po svojom, v mentálnom chronologickom rámci, ktorý bolo zvykom rešpektovať prvých desať rokov po r. Trójska vojna.

Bezsredno mýtus

1) Séria Atridiánov začína Tantalom - synom Dia a nymfy Pluto. Tantalos, ktorý vládol na mieste Sipila, ako smrteľník, si vážil bohov. Pretože Keďže bol ich milencom, mal možnosť zúčastniť sa ich božských banketov viackrát, pretože vedel, že sa odvážil priviesť bohov na zem na oslavu smrteľníkov. Opakovane sa pokúšal oklamať bohov a napokon bol pohár jeho terpiny preplnený. Zdá sa, že Tantalos chce neveriť bohom, do akej miery sú vševediaci. Zabil svojho syna Pelopa a podelil sa o svoje mäso s bohmi, ktorí ho požiadali o hostinu. Bohovia, múdro, nepodľahli klamu, okrem Demetriho samotného. Pelops bol vzkriesený a Tantalus bol potrestaný bohmi a bol prvým, kto privolal kliatbu na svoje krajiny.
2) Pelops, syn Tantala, sa oženil s dcérou kráľa Enomai, Hippodamiou, do svojho oddielu. Na tento účel však bolo potrebné, aby porazil Enomai v sekaní a potom sa stal najlepším bojovníkom. Pelops asistoval pri Enomaiových prefíkaných zmenách. Pred zabitím sa obrátil k Mithrilovi, synovi Hermesa, ktorý sa vliekol za koňmi Enomai, so spevom na poctu Enomai, voza pred nepripraveným na pomazanie. Výsledkom bolo, že Pelops prekonal všetky tieto triky, nepovedal Mithrilovmu vínu, aby bolo vhodné, ale jednoducho ho zabil, čím odpudil Mithrilov umierajúci výkrik z kliatby predkov. Týmto spôsobom Pelops priviedol na seba a všetky svoje rady hnev bohov.
3) Atreus a Thyestes - modrá z Pelopsa. Okamžite sa objaví zápach súvisiaci s dávnym zlom: Atreus sa vzdal moci v Mykénach, vďaka čomu vás jeho brat začal zabíjať. Fiestes ukradol bratovho syna a vyvolal v ňom nenávisť k otcovi, v dôsledku čoho sa sám mladík dostal do rúk svojho otca, nevediac, koho zabíja. Atreus, aby sa pomstil, pripravil Fiestu jedlo zo svojho blues. Bohovia prekliali Atrea a poslali do jeho krajiny zlé počasie. Na narovnanie tábora bolo potrebné otočiť Fiestu do Mykény, prote Atreus poznal svojho malého syna – Egisfa, ktorého sám zajal. Potom modrý Atreus - Menelaos a Agamemnón našli Fiestu a zavolali ho do Mykén. Bratia - Thyestes a Atreus - nikdy neuzavreli mier. Átreus nariadil Egisthos, aby zabil Thyestesa, ktorý bol zviazaný vo väzbe. Egіsf sa však dozvedel, že Fіest je jeho otec. Hesf zabil strýka Atrea. A oni a ich otec začali dvakrát vládnuť v Mykénach a Agamemnón a Menelaos sa začali nepokojne pohybovať. Neskôr Agamemnon zvrhol Fiestu a zmocnil sa trónu Mykén.
4) Agamemnón obetoval svoju mocnú dcéru Artemis, aby zmenila svoj hnev na milosť a umožnila Agamemnonovým lodiam plávať do Tróje. Clytemnestra, Agamemnonova jednotka, sa pomstí ľuďom, keď sa otočí za Troyom za smrť svojej dcéry. Spolu s Egyptom sa v Mykénach dostanú k moci smrady.
5) Orestes, syn Agamemnona a Klytemnestriho, ešte ako dieťa len málo vedel o hroznom osude. Ako jediný potomok Agamemnona s ním bola Clytemnestra pripútaná, aby neexistoval. Protestovať Orrest a dávno Naklonený kráľom Strophiom z Phocis. V tom istom čase sa Orestes obráti so svojím priateľom Pyladesom v Mykénach a zabije Clytemnestru a Hespha ako pomstu za Agamemnónovu smrť. Orestes ako vrah matiek vystopuje Eriniu – bohyňu pomsty. Hrdina si vypočuje príbeh v Apolónovom chráme, prote Apollo ho pošle do Atén do Aténskeho chrámu, kde Aténa začne proces nad Orestom, v hodine ktorého bude Orestes ospravedlnený.
7) Orestova viera sa tým nekončí a pôjde do Tauris pre posvätnú sochu Artemis. Na ostrove Yogo nestačí nepriniesť obetu bohom jeho mocnej sestry Ifigénie, ktorá žije bez ohľadu na tých, ktorých bohom obetovala sama Agamemnón (na konci dňa bohovia v r. aby sa zabránilo krviprelievaniu, namiesto Ifigénie položiť na oltár laň a nasmerovať Ifigéniu na Tauris ako kňažku Artemidinho chrámu). Orest a Ifigénia sa navzájom spoznávajú, prúdia z Tauridy a zároveň sa obracajú k vlastivedu.

Zostávajúce epizódy mýtu o Atredi sa odrazili v trilógii Eschyla „Oresteia“, ktorá pozostáva z častí „Agamemnon“, „Lamentor“ a „Eumenis“ a v tragédiách Sofokla „Electra“ a Euripides „Iphigenes“ Som v Avlide, „Electr“, „Iphigenia v Tauride“. Dôkladné porovnanie troch autorových pohľadov je možné na úrovni „Oresteia“ Eschyla a dvoch tragédií Sofokla a Európy.

Eschylus
Aby sme pochopili uhol pohľadu Aischyla, je potrebné sledovať, ako sa od prvej časti trilógie vyvíja mýtus o Atredi.
Hlavnými hrdinami prvej tragédie „Agamemnon“ sú samotný kráľ Agamemnon a jeho čata Clytemnestra. Tie sa viažu k desiatej skale trójskej vojny. Clytemnestra zosnuje zlý plán proti svojmu manželovi v nádeji, že sa mu pomstí za zabitie jeho dcéry Ifigénie, takže Agamemnón bude obetovaný, aby upokojil Artemis, kvôli ktorej vôli nebolo možné zničiť flotilu, vyrazí na ťaženie proti Tróji. Cár znovu preskúmal záujmy svojho manžela:
Na jarmo podielu - keď si zapriahol krk,
A tmavá hmla - raz pre smolu,
Zhorstoko, posmešne, -
Začali sme chváliť a začali sme od radosti umierať.
Po počatí zla, statočný smrteľník: dobyť
Chorý duch je jedna krutá vec.
Os hriechu a trestu!
Moja dcéra prisahá na úskok svojho otca,
Bratská posteľ mesnik, -
Len bojujte vo vojne! (Replika zboru, ktorá zastupuje autorskú pozíciu)
Clytemnestra sa nedokázala vyrovnať so smrťou svojej dcéry a nespravodlivosťou jej osudu. Súdiac podľa textu tragédie Eschylus, Vaughnova žena bola rýchla a silná, nechcela splatiť mužovi, ktorý sa odvrátil od bohatej vojny, vzala si chána v osobe Egysfa, ktorý bol Agamemnonovým bratrancom. Zdá sa, že jej hrdinka je pod rúškom vonkajšej hodnoty majstrovskou postavou.
Budinok je celý: Carevov pečatník sa nikam neberie.
Nevedel som, ako sa pripravila zliatina medi,
úprimne neviem. Som hovorca niekoho iného.
Nie je tam zloba. Úprimná žena
Zdá sa, že s takouto pravdou nie je chvastanie sa svinstvom.
Keď sa do tragédie vnáša autorova interpretácia problému rodu Atreidov, Eschyl naznačuje osud, keďže ten bude mať nevyhnutne a navždy moc nad všetkými predstaviteľmi tohto rodu. Motív osudu sa objavuje v tragédii Eschylos na v rôznych regiónoch. Okrem toho v poznámkach k refrénu prvého Stasima je o tých, že vojna s Trójou tiež hrozila, po tom, čo Olena - hlavná vinníčka populárnych podov - ležala pred rodinou Atreidovcov, po ktorej bol čata Menela Ayu, brata Agamemnona.
Tu máš, dar meča od vlasti
A kópia lesa, námornej cesty, zbavenej vojenskej hodnosti,
Dajte trójskym koňom poriadne zabrať.
Sletela ako vták z veží! prah
Nevinný prešiel...
Je zrejmé, že cez prizmu autorovej filozofie vznikajú myšlienky diktované osudom a bohmi, ktorých Eschylos zobrazuje ako najvyššie skutočnosti, ktoré môžu spôsobiť veľký prílev ľudí. Rozhovor je vedený tak, aby predstavitelia zboru z diaľky poznali celú situáciu, ktorá pred čitateľom horí, v ich poznámkach sa periodicky objavuje napätie o hroznom konci príbehu, ktorý horí:
Višník
Prečo sa obri tak trápili? aky mas strach?
Dirigent zboru
Nevyvolávajte problémy, vydám zvuk.
Višník
Bojí sa ľud silných, ktorí ostali bez kráľa?
Dirigent zboru
Ako vám poviem: nič nie je moje a smrť červona.
No, Clytemnestra, ako prefíkaná a prefíkaná žena s majestátnou krásou, stretáva svojho muža, ktorý hrá majstrovskú rolu šťastní priatelia, čo potešilo môjho milovaného muža. Pštros sa javí ako taký lahodný stôl, že samotný Agamemnón je v úcte bohov za takú luxusnú recepciu na jeho počesť. Clytemnestra mu zatemňuje myseľ svojimi sladkými slovami a rozpráva o tých, ktorí poslali syna Ekhnyho Oresta z Argosu, aby prekonali hroznú neistotu, ktorú preňho mysleli, hoci celý príbeh vymyslela najmä samotná Klytemnestra I bude stavať v tme, aby moja matka mohla realizovať svoj plán priblíženia.
Skutočné úmysly Klytemnestra priamo vyjadrí až po dotyku iného stasima, keď láka samotného Agamemnóna do paláca, aby uskutočnil svoj vlastný zámer.
O najvyššom Diovi, Diovi rozhodcovi, sebe,
Aké požehnanie! Hádajte, čo ste usúdili!
Vidiac nevyhnutnosť, tragédiu podnecuje dodatočné uvedenie ďalšej významnej postavy do tragédie – Cassandry, ktorú si Agamemnón privedie z Tróje ako konkubínu. Za mýtom má Cassandra malý darček do budúcnosti, napriek vôli Apolla nikto slovám neveril. Hrdinka sa tak stáva predstaviteľom správneho poradia prejavov v tragédii:
Boha nenávidiaci, zlý bastard má pravdu!
Budinok je magor! Kativ
Miesto! Ľudské zabíjanie, kde odoberáte krv.
<…>
Smrad na náprave, smrad na náprave, krvavé dôkazy!
Neschopný plakať: „Telo je pre nás
Nakrájali, uvarili a otec nás zjedol.
Propagácie predstaviteľov zboru dosahujú svoj emocionálny vrchol v momente vraždy Agamemnóna, keď je jasné, že priniesť veľkosť bohom hrdinu v početných bitkách nie je výnimočne hrozným osudom pre celú rodinu Atreidov:
Pozdrav od bohov, vráť sa domov.
Ako bola skúšaná krv Careva
Starodávna krv plná tieňov,
Prikázania krviprelievania na povrchy:
Kto sa môže pochváliť, cíti výčitky, kto sám
Nemal by byť ten prvotný pokrytý infekciou? (Replika zboru)
Hneď po zadaní sa čitateľ dozvie o vnútornom stave Klytemnestri, ako si v prvých rokoch po hroznom zverstve uvedomila svoju spravodlivosť a čistotu pred bohmi; Je pravda, že sa pomstila ľuďom za smrť svojej dcéry. Postupne si však Clytemnestry uvedomí, že jej vôľu nariadila nekontrolovateľná sila osudu:
Fair nini poznáš slovo:
Nový démon v mojej rodine.
Viduchiv krviprelievanie, ale lono grise
Rodina je infikovaná nenásytným škodcom.
A hnilá rana v slabinách sa nezahojila,
Ako sa otvorili nové výhľady.
Hrdinka stráca strach o život, už stráca hrdosť na to, že má pravdu, a chce sa pokúsiť ubezpečiť, že urobila všetko správne. Ich kľúčové poznámky o osude, ktorý visí nad rodinou, sa však stratia:
To nie je moja vec, hoci moje ruky
Priniesli šťavu.
Napriek tomu si pomysli, starý muž: Agamemnon je môj muž!
Nie! zlý duch rodiny, dom osudovosti,
Staroveká tradícia - pod ryžou tímu -
Za Atreevov masaker, Otcov hriech,
Agamemnón ako darček
Tim sa zroloval po tom, čo sa vzdal nemilovaným.
Napríklad na konci štvrtého stasimu sama Clytemnestra nazýva svojich ľudí ľuďmi, takže nemá schopnosť napraviť, čo sa stalo.
Tragédia „Agamemnona“ nekončí ani smutne, ani veselo, čo tomu nasvedčuje špinavé jedlo trilógia ešte nie je povolená; ďalší vývoj To je prípad tragédie „The Lamentor“.

Tragédia „Lamenter“ v prvom rade odhaľuje obrazy ďalších dvoch hrdinov, ktorí patria do rodiny Atreidov - Electra a jej brat Orestes. Príbeh začína, keď Orestes prichádza so svojím priateľom Piladom do vlasti, aby si pripomenul pamiatku svojho otca. V túto hodinu sa k hrobu s Electrou blíži zbor smútiacich. Hrdinka čelí svojmu nepriazni osudu a svoju matku vždy odsudzuje za jej činy: vraždu právoplatného muža, nového muža z Egysfu, krutosť manželstva atď.
Boli sme predané. Bez dahu nad hlavou, bez kúta.
Matka nás od prahu mojej žene. Muž to zobral z chatrče.
Egіsf - my sme zodpovední, váš nepriateľ a ničiteľ.
Slúžim pre otroka. Na cudzom mieste, brat,
Okradnutý, zneuctený. Pre luxus
Všetko je preč, zarobené peniaze. (Promova Electric)
Scéna uznania brata a sestry je obludná, počas ktorej Electra nechcela uveriť Orestovým slovám a bol len nepriamym dôkazom jej mysle, so zlomeným srdcom, že jej brat skutočne stál pred ňou.
Orestes
Nevedeli ste, že môj plášť ste utkali vy?
A čo tieto zvieratá?
Elektra
Môj bazhany, môj bazhany! Ti chotiri razi
Moja pevnosť a nádej; rock a šťastie!
Brat a sestra súhlasia, že sa pomstia za svojho otca. Na jednej strane sú účastníkmi chóru smútiaci, rezignujúci hrdinku na potrebu pomsty, na druhej strane boh Apolón vyzýva Oresta, aby dal spravodlivosť svojej matke-človeku. Rozhodujúcu náladu a nenávisť k matke, ktorá v priebehu hodiny narástla, na Oresta prenáša Electra. A skunks hrdinky dodávajú atmosféru:
Ach moja matka, moja zlá matka,
Odvážil si sa premeniť víno na hanbu!
Bez vrakov, bez priateľov,
Bez plaču, bez modlitby,
Ty ateista, pochovaj Vladika v prášku!
Bez ohľadu na to, že hrdinovia na prvý pohľad sami preberajú zodpovednosť za všetkých, ktorí boli predurčení zapojiť sa do ich plánov, Eschyl neprestáva zahrnúť svoju kľúčovú pozíciu pred poznámky zboru, pretože všetci členovia Atridu rodina sú od začiatku prirechenі. za utrpenie a nešťastie. Bez ohľadu na zjavnú slobodu hrdinov, prijaté rozhodnutie, do popredia vystupuje motív osudu:
Spevácky zbor
Dlhodobá hodnota šeku je:
Rock a príďte na Wiklik.
Účastníci zboru si spočiatku uvedomujú vývoj myšlienok, ktoré spájajú Electru, Oresta a Clytemnestru, aby podporili intrigy a emocionálne napätie, ktoré vzniká prakticky od začiatku tragédie, odozva zboru často nie je priama a niekedy dvojciferná. Čitateľ sa teda v dialógu medzi kapelou a Orestesom dozvedá o tých, ktorí vo svojich snoch nasledujú Clytemnestru, aj keď tam bol škaredý transparent, ktorý už čoskoro zomrie. Pred omilostivým hosťom v Orestovej osobe Vaughn vyjadruje zvláštnu ľútosť nad smrťou svojho syna, aj keď sa o jej myšlienkach dozvedáme až od promočného sluhu:
...Pred služobníctvom
Má zlomené srdce, ale vyzerá, že sa smeje
Vznášam sa pod zamračeným obočím. Veľa štastia,
A dom plače a Kintsevove pery, -
Čo povedali hostia na propagačný výraz. (Kilisa)
Občas dôjde k podvodu, ktorý sa pre rodinu Atreidov na dne strašných masakrov zmení na hroznú tragédiu. Autor po dodatočných poznámkach pre zbor pokračuje vo vysvetľovaní udalostí, ktoré sa dejú osudom a Božou vôľou:
Porazím silu viny!
Keď nadišiel čas odložiť meč
A kričal som na svoju matku: "Ušetre syna!" -
Len hádaj o svojom otcovi
A nebojte sa oponovať: odvážte sa
Tyagar prijmi kliatbu!
A aby som bol úprimný, Orestes si nepamätá nič o bitke dvoch zabití - Hesphovho vaku a potom matky Klytemnestry. Sám Orestes chápe, že v speváckom svete slaboduchý a hnajúci matku odhaľuje neschopnosť spoľahnúť sa na silu osudu a božský príliv a napokon je inšpirovaný k samostatnému mysleniu. V momente zabitia hrdina povie vetu: „Ja nie som vrah: utrácaš pre seba“, čo zdôrazňuje vnútorný stav hrdinu, čo ukazuje, že hrdina je buď zmätený, alebo sa obáva toho, kto po zabití čaká na trest. Predtým, v Exodi, zbor strednej časti záverečných poznámok znie takto:
Po pravde, keď som to urobil. Zastavte ústa
Zahoď svoj meč. Zlo je ohováranie.
Oslobodili ste celých Argivčanov, sekali
Postavme hlavu dvom drakom jedným ťahom.
Hneď po čine však na hrdinu padne trest v podobe strašnej Erinys, ktorá ho znovu vyšetruje, ktorá ho túži potrestať za dôkladné zabitie krvi. Príbeh končí tragickou nôtou s odpoveďou na refrén, ktorý zapína energiu, odpoveď na ktorú zostáva nejasná:
Zvuk sa upokojil - doky? A kam povedieš,
A prečo zomriem kliatbe svojej rodiny?

Trilógia Oresteia končí tragédiou Eumenides, kde je hlavným dejom jeden z mála živých tvorov z rodu Atridian – Orestes. Ústredným problémom tragédie už nie je problém osudu, ale problém spravodlivého trestu.
Orestes, znovu vyšetrovaný Erenmi, nepozná ochranu v chráme svojho patróna Apolóna, ktorý neuspokojivo spí Erinia, čo umožňuje týmto Orestom utiecť do Atén do chrámu Athény Paladi a žartovať tam o ochranu. Apollo preberá zodpovednosť za skojin zlo To však hlavného hrdinu nezbavuje viny.
Apollo
neublížim ti; tvoja stráž až do konca,
Zástupca a ochranca, blížim sa,
Prečo stojím ďaleko, budem sa vyhrážať tvojim nepriateľom.
Erinia a Clytemnetstra, ktorá má na svedomí tragédiu tieňa, ktorý pochádza z podzemné kráľovstvo Aida, pomsti sa. Ich hlavným argumentom proti Orestovi je, že zabil svoju matku, pričom spáchal krvavý zločin, ktorý sa v žiadnom prípade nedá porovnať so zlom Klytemnestry – obludnosťou.
Je zrejmé, že je to boj Apolla, ktorý trvá na vytvorení „prisahaného spojenectva, že Zeus / S rodinným hrdinom...“ a Ereniusa, ktorý trvá na „zabíjaní mužnosti – nie zabíjaní krvi“.
Múdra Aténa riadi spravodlivý súdny proces s Orestom a predvoláva sudcov a vážených občanov.
Eschil takto definuje svoju pozíciu, pretože si neuvedomuje, čo sa v tragédii deje, a postaví hrdinov pred ich vlastné problémy:
Starý pražec bol zrazený,
Vek poučenia – nové pravdy,
Ako rozhodne Ninin súd:
Zabiť svoju matku - nie je žiadny hriech,
Orestes má pravdu.
Na súde sú hlasy rozdelené v rovnakom poradí, čo umožňuje autorovi oprávnene uviesť svoj vlastný problém trestu, ktorý je opäť vyjadrený v replikách Apolla a Atény:

Apollo
Nie matka dieťaťa, od jej ľudí,
Otec: Nie, je oslávenkyňa
Pekný deň.
Posaď sa
Priam otec. Mati, ako darček, na základni
Pri pohľade na priateľa-hosťa, ktorý ušetrí peniaze, -

Počatie je viple, pretože Boh nezničí.
Athena
Ľudia milujú všetko, mňa milujú len cudzinci;
Som muž srdca, moja drahá dcéra, verím.
Svätá krv človeka, ako môžem sať

Priatelia, ako ste zabili prenajímateľa, prístrešok?
Trilógia Eschylus má teda šťastný koniec, hoci v priebehu troch tragédií mali hrdinovia šancu rozpoznať určité ťažkosti a čeliť dôležitej úlohe.

Autor predkladá svoj výklad mýtu o Atrid, ktorého hlavnou črtou je viera v bezprostredný osud, ktorý má v hrdinovi v čase série strašných ziel, ktorý sa nazýva Klytemnestra, opakovane prítomný zvláštny prvok, uprostred ktorých Švédi pochybovali, že majú pravdu, chystali sa zarobiť . zločinci, rovnako ako v momente vraždy Vaughna, Aninitrokha nepochyboval, že ide o zmierenie, tak bol aj Orestes, ktorý zvíťazil vo vôli bohov rýchlosťou vraždy svojej matky.
Sofokles Autoritatívny dramatický výklad mýtu o Atredi bol tiež priekopníkom Sofoklesa v tragédii „Electra“. Už len podľa názvu možno súdiť tých, ktorí sú autorovi staroveký mýtus ktorého stvorenie sa zdá byť podobné tomu, ktoré ustanovil Eschylos. Sofokles pomenoval hlavnú postavu tragédie, podľa piesní Eschyla vieme, že Electra nebola hlavnou postavou dôstojný hrdina
povedať z inej časti „Oresteia“ - z „Lamenters“. Tragédia sa otvára prológom, ktorý nahrádza monológy Oresta, Mentora a Electriho. Už po prvom propagácii Oresta môže čitateľ pochopiť, aké boli základné princípy Sofokla, prekladajúc tento mýtus vlastným spôsobom. Hrdinovia tragédie sú obdarení veľkou silou individuálna ryža
, môžu sa sami rozhodovať a nie sa slepo podriaďovať diktátom bohov:
Navštívil som svätyňu Pythonu,
Vedieť, ako sa pomstiť, ako sa môžem pomstiť
Za smrť otca, ako zaplatiť vrahom,
I os požehnaných mužov Phoebusu,
Prečo som prefíkaný, bez sily, bez brnenia,
Promovi Elektri nie je inšpirovaný len tragédiou, ale je aj emocionálne intenzívny. V súlade s dôkladným porozumením textu je dôležité nevšimnúť si, že hrdinkine poznámky pozostávajú z veľkého množstva osobných prejavov a nedokončených prejavov, ktoré vyjadrujú kolísanie vnútorného stavu Elektri:
Ach, šľachetného srdca
Dievčatá! Utešuješ môj smútok...
Vidím a rozumiem, - povedz to, najmä ja
Váš podiel... Ale nie, som ako predtým
Začnem hovoriť o nemilosrdne napadnutých
Starec... Nechaj ho ísť
Všetkých spájame priateľskou nežnosťou,
Nechaj to, daj mi to
Sumuvati, žehnaj!...
Sofokles často išiel do extrémnych kontrastov, ktoré boli charakteristické pre jeho kreativitu a v „Electre“ túto techniku ​​na mnohých úrovniach stagnuje.
Takže, aby naplnil obraz Electry, Sofokles predstavil vo vesmíre ďalší ženský obraz - Christophemida, sestru Electry. Obe dievčatá zažili rovnakú tragédiu, no Chrysothemis prijala svoj trpký údel, no Electra nie. Jedna sestra sa odmieta pomstiť, zatiaľ čo druhá ich vyzýva, aby sa upokojili a vydržali tlak poníženia, keďže správanie ich matky Clytemnestri a Egisfy situáciu ešte viac zhoršuje, Chrysophemis ešte viac znepokojuje a Electra je smädná za krutú pomstu.
Chrysothemis
Je čas zasiahnuť
Ak nemáte silu? Ži ako ja...
Môžem ťa však len potešiť,
A voľba je na tebe... Byť slobodný,
Dobývam, sestra, čo je vo Vladovi.

Elektra
Do riti! Zabudol som na takého otca,
Zaslúžite si zlé matky!
A ani všetky vaše želania nie sú
Objednávky, prosím - nie vaše.

Sofokles vyzdvihuje do popredia nie problém osudu, ako to urobil Aischylos, ale problém vnútorného prežívania porážky, čo sa Electre zdá nespravodlivé. Autor prakticky neschádza zo scény a celý priebeh tragédie autor sám diriguje prostredníctvom replík. Vaughn je jedinou hrdinkou, pred ktorou sa ukazuje celý smútok z toho, čo sa deje, a dokonca aj ona zažíva nielen smrť svojho otca z rúk svojej mocnej matky, ale aj nedostatok ľudských myslí na život, ktorý je vyvolaný vôľou Clytemnestri Egіsfa. Hrdinka musí byť taká slabá, že dokáže prevziať miesto sama a od sestry sa jej nedostáva žiadne povzbudenie.
Tragédia „Electra“ od Sofokla má nízku úroveň tradičné prvkyČo sa môžeme vrátiť k dielam Eschyla: posledný sen o Klytemnestrii, strašná smrť Oresta, scéna poznania podľa motúzov, ktorá, ako takmer určite neskôr, bude interpretovaná úplne iným spôsobom od Euripida.
Čo sa týka obrazu Clytemnestry, autor ho zobrazil novým spôsobom. Hrdinka si je úplne vedomá zlých duchov, ale necíti výčitky svedomia:
To je správne,
Zabehnutý, nezamknem ho. Ale vrazil
Nie je to o nič menej pravdivé: bol som poháňaný Pravdou.
Keby si bol šikovný, pomohol by si jej.
Electra nemôže pomôcť matkinmu pohľadu, nielen tomu, čo má zlomené srdce, ale aj tomu, ktorý rešpektuje, že matka nemá malé právo zdvihnúť ruku k človeku, aby okrem zabíjania mala tiež vyvolala všelijaký hnev, ak sa dala do vedenia Egispha, nehodného muža.
Orestes a jeho mentor vymyslia tragický príbeh o smrti Oresta, aby odlákali Clytemnestru a Hesfu od pastiera. Electra musí prejsť strašným šokom, no po správe a smrti jej brata sa nedá povedať, že by vyzerala ako zlá duchom. Vaughn povzbudzuje Chrysothemis, aby s ňou pracovala na spravodlivom mieste, zatiaľ čo druhá sestra naďalej stojí na svojom mieste a vyzýva Electru, aby sa vzdala myšlienok o mieste a podriadila sa vôli „majiteľov“.
Početné dialógy Electry so sestrou, s Orestesom (keďže ešte nevedela, že pred ňou stojí jej brat), ukazujú emocionálny stav. Hlavná postava, ktorý nevníma rebelantského ducha, ktorý sa stal kľúčom k pochopeniu autorovej interpretácie mýtu o Atridovi. Sofokles umožňuje svojim očiam nahliadnuť do duše svojej hrdinky – tak živo, že počujú jej poznámky. Ukazuje sa, že pre autora „Electri“ nie je dôležitá vec taká skrútená a skladací pozemok, Rovnako ako detail obrazov hrdinov, ich vierohodnosť. Hlavným námetom obrazu v Sofoklovi je tse pochuttya.
Scéna uznania hrdinov nie je taká malebná, ale skôr živá - Electra spoznáva svojho brata podľa otcovho prsteňa. Ten smrad je o tých, ktorí sa chcú pomstiť, a tu sú, nestarajú sa o podobnosť dejových línií S tragédiou Aischylos Sofokles prináša nízke prvky jemu vlastné. Najdôležitejším detailom je, že Orestes žiada svoju sestru, aby jeho radostné pocity neprezrádzala zosnulému až do hodiny spevu, aby nikto – a hlavný rad, Klytemnestra a Hegisphs – neboli nevľúdne podozrievaní, kým mu Orestes nepripraví miesto. Po dokončení Orestes zabije matira a potom Egisfu. A posledná veta, ktorá sa objaví vo zvyšku refrénu, je nasledovná:
Ó, Atreev, ktorý si sa naučil štýlové fúzy, rad!
Predtým, ako dosiahnete svoju najväčšiu slobodu, -
Všetko najlepšie k dnešným narodeninám.
Treba povedať, že tento sled vrážd (od Klytemnestry po Hesfu) nájdeme len u Sofokla. Dá sa predpokladať, že takáto myšlienka, na rozdiel od tradičného usporiadania dejových prvkov, odráža autorovu túžbu ukázať, že pre niekoho iného toto poradie nie je. Hlavná rola Pre nás je dôležitejšie odhaliť imidž Electri.
Sofokles tak možno nerešpektuje potrebu pokračovať v rozvíjaní ďalšieho vývoja zápletky po dokončení Eschyla a dokonca jeho hlavným cieľom je dosiahnuť - odhaliť bohatý a zložitý charakter hlavnej hrdinky. Samotný mýtus získava každodennejší a nižší zvuk v reakcii na dielo Eschyla, kvôli bohatosti obrazov a umeleckých techník nám umožňuje nazvať Sofokla veľkým gréckym tragédom.

Euripides
Ďalšiu starogrécku tragédiu, venovanú rodine Atreidas, právom rešpektuje „Electra“ z Europides, napísaná zásadne odlišným spôsobom v súlade s predtým recenzovanými dielami. Je zrejmé, že Europides sa spoliehal na dôkazy svojich predchodcov, ale odhalil aj určitú originalitu vo svojej interpretácii mýtu o Atredim. Hlavnou pointou jeho výkladu je, že autor vstupuje do polemiky s Eschylosom. Dovtedy bol príbeh o takých ako „Electra“ napísaný skôr – Sofokles a Euripides, už nie je otvorený.
Sú to obrázky nám už známych postáv. Electra je obzvlášť viditeľná na voške, keďže v tragédii Euripides sa nepopierateľne objavuje čata jednoduchého rečníka. Egіsf, ktorý sa bojí pomsty zo strany svojich nových „príbuzných“, prichádza s veľmi špecifickým spôsobom, ako sa chrániť pred neistotou na strane Elektri – vidí to ako jednoduchých ľudí bez rodiny a mena, za predpokladu, že sa nemôžu pomstiť, fragmenty, ako jednoduchý človek z ľudu, nebudú mať vysoké city, nebudú váhať ctiť si česť a vznešenosť svojich priateľov.
Egіsf
Mať rozrahovuvuv, mať narukoval princeznú
Nič, nech sa deje čokoľvek
Sám nie som v bezpečí. Aje, možno
Šľachetný zať zakričal svoj hlas:
Vrahom jeho svokra hrozil trest... (replika k refrénu)
Pre Euripida je ľahké predstaviť motív uznania hrdinov: autor vstupuje do polemiky s Eschylosom, argumentujúc naivitou a ľahkomyseľnosťou zobrazenia uznania hrdinu v tragédii „Nárek“. V Aischylusovi Electra spoznáva Oresta podľa rúcha, ktoré sám utkal. Za mýtom si pamätáme, že brat a sestra sa už dávno rozišli, bolo by nerozumné predpokladať, že od tej hodiny sa Orestes nenarodil, pretože nenosil svoje šaty. Eschylos priznáva umeleckej inteligencie, pretože zdôrazňuje svoju úctu k iným momentom diela, ale na základe toho v Euripidovej „Electre“ vychádzajú nasledujúce riadky:

Starý
Ako orezať sandále
Aké podobnosti poznáme s tvojou nohou, dieťa?
<…>
Povedz: robotovi detských rúk,
Poznáte Orestovove šaty,
Yaku ti vitkala youmu
Predtým, ako ho môžem preniesť do Phokidy?
Mimochodom, Orestes sa pozná podľa jazvy, opotrebovanej v detstve. Možno sa v tomto prípade môžeme oprávnene viazať na motív uznania v Európe a podobný u Homéra a dokonca aj Odyseus pozná jazvu. Takto možno povedať, že podľa môjho názoru Euripides, vstupujúci do polemiky s Aischylom a Sofoklesom, zdegeneroval do prastarého a nepamätného obrazu – homérskeho eposu.
V tragédii Europides Electra odhaľuje krutosť vo vzťahu k svojej matke bez toho, aby chcela uviesť konkrétne argumenty na ochranu svojho pohľadu. Vaughn ich hodnotí s pohŕdaním:
Aké by boli jej deti, jej ľudia?
Spolu s Orestom vzniká brutálny plán, ako sa s tým vysporiadať a zatiaľ neznámy Orest chápe pozíciu svojej sestry a ona svoju pripravenosť priamo definuje slovami: „Sokyra je pripravená a otcovi krv nevezmú. .“
Oproti najnovším drámam vychádza Euripides tak, že všetka zodpovednosť za nadchádzajúce masakry padá na plecia Oresta a Electriho, pretože Nie je dostatok argumentov, ktoré by obviňovali Clytemnestru zo všetkých problémov Atridianskej rodiny.
Ó, náš otec, keď si prekonal podzemnú temnotu,
K nešťastiu vraždy, Zem -
Pani, údolia siahajú k tebe,
Vážil si kráľove deti – miloval nás. (replika Oresta)
Scéna, ako Orestes zabíja Hespha, je zobrazená s pôsobivou presnosťou a množstvom detailov:
І neha nad srdcom
Prejavujúc tomu úctivú úctu, Orestes
Hore a dole
Kráľa bodli do zátylku a úderom
Jomu hrebeňový láma. Zrútený nepriateľ
Vrhol som sa do agónie, umieral som. (Replika Visnika)
Electra s miernym záujmom vidí detaily zabitia Hespha. Strata matky - Clytemnestra. Pred masakrami v Oreste sa takmer vzdajú a začnú pochybovať, či má pravdu, idúc k hroznému krviprelievaniu. Tobto. Je dôležité poznamenať, že hrdina Euripides nekonal z vôle bohov, ale z mocných činov.
V tomto prípade je Clytemnestra zobrazená ako najrozumnejšia osoba, ktorá je schopná vysvetliť dôvod svojho správania:
Oh, všetko by som pokazil, keby to bolo miesto
Inak by to nezobrali, keby nebrali
Pretože deti boli obetované ako obeť,
Ale vin zabil dieťa pre svoj tím
Nechám ťa ísť pre tých, ktorých ten muž neskrotil
Zdravotné stredisko si zaslúži trest.
Oh, práve som začal kričať - zabudnem
Už som pripravil svoje srdce a stratil som ho
Atreida neinkasoval. Ale z Tróje
Cár priviedol Božské veličenstvo do Maenadu
Na posteli milenca a stojaci v paláci
Dve čaty trimati. Ó priatelia, náš podiel je
Slepá vášeň. Pustite bezstarostne
Odrazu sa nám zjavuje chlad toho muža
Začínam sa na teba hnevať,
A potom nám všetci volajú,
Obrazy duchov sú zabudnuté...
Predstaviteľom pravdy, v ktorej sa odráža autorov pohľad, je Koryfeus, ktorý sa tak podobá jazyku Klytemnestrie:
Takže hovoríte, ale v skutočnosti - vaša skaza:
Nie, ženy, ak ste zdravé,
Ľudia sú v poriadku so všetkým, čo sa týka chorých
Nebudem hovoriť o týchto veciach od Rakhunkovcov...
Clytemnestra je značne poškodená a Electra je zbavená vlhkosti, pretože v nej nie je nič živé. "Tam v rukách detí - oh, divoký žrebec!" - tak autor charakterizuje vývoj. Autor zdôrazňuje skutočnosť, že všetky nešťastia rodu Atrid nesúvisia ani tak s osudom, ako skôr so zvláštnou vôľou predstaviteľov tohto rodu. Preto samotný exodus obsahuje frázu:
Neexistuje žiadny domov, nie je pre teba žiadne nešťastie,
Boudinok Tantalus... zlý a nebude...
Orestes po zabití prežíva vnútorné rozpory, priznáva sa súdu. Autor len stručne predstaví príbeh súdu a odpustenia Oresta, keďže pre Eschyla je táto téma témou celej tragédie. Takto je zrejmé, že dramaturgická interpretácia mýtu o Athride Euripidom je zásadne odlišná od interpretácie Eschyla a Sofokla, čo nám umožňuje hovoriť o vývoji divadelnej tradície, o vzniku veľkých rôznorodých hrdinov.
Problémy, ktoré nastolil Euripides, sa na prvý pohľad javia ako každodenné (čo je v súlade so špecifickým spôsobom identifikácie, predstavami hrdinov), hoci za takouto jednoduchosťou je, samozrejme, hlboké autorovo pochopenie toho, kto je v moci o živote, aké miesto v novom je určené osudu a osudu a ako mocné rozhodnutia hrdinov.

Visnovki:
1) Aischylos, Sofokles a Euripides, ktorí žili v rovnakej dobe, študovali podobný materiál pred vytvorením svojich diel. Táto interpretácia rôznych mýtov, ako je napríklad mýtus Atrid, je pre každého z autorov odlišná a jej cieľom je vyhnúť sa problémom autora, ktoré sú zničené v jeho dielach, a umeleckým úspechom každého z nich.

2) Pre Eschila bolo kľúčové pochopenie akcií, aj keď autorovi nemožno úplne prisúdiť snahu o individualizáciu postáv, ale aj tak je dôležité, aby hrdinovia nekonali s autoritatívnou vôľou, ale preto, že sú pridelené podiely, alebo aké je poradie bohov smrad bol odvezený. S najväčšou férovosťou možno tiež priznať, že v tretej časti trilógie Oresteia sa autor rozhodol definovať svoje spoločensko-politické názory, ktoré dali hlavnú úlohu jeho tragédie Areopágu. Slovné spojenie môže hovoriť aj o vyjadrení autorkinho morálneho postoja: Potlačenie ospravedlnenia zoči-voči rovnocenným hlasom, dá sa hovoriť o vstupe na súd svedomia, na ktorom sa dáva najväčšia potrava prelievaniu krvi. Areopágu. Tragédia Eschyla bola zvučná až do hodiny, keď sa stala. Autorova interpretácia mu teda umožňuje okrem mytologických prvkov predstaviť aj niečo bohato špeciálne.

3) Pre Sofokla je kľúčovým prvkom tragédie o Elektrovi detailné zobrazenie jedného obrazu, ktorý je počas celej tragédie zo scény prakticky neznámy. Hra kontrastov umožňuje Sofoklovi zaviesť do literatúry nové metódy zobrazovania obrazov, ktoré ukazujú, že mýtus neobmedzuje rozsah kreativity a šírku záberu obrazov.

4) Pre Európu najcharakteristickejší inovatívny prístup pri interpretácii mýtu, pretože Už nie je možné prekročiť tradičný výklad mýtu o Atridovi. Zároveň je však možné do tragédie ako celku vniesť veľa nových vecí a dokonca v rovnakom duchu ako pri tragédii „Electra“ možno konštatovať, že vývoj záujmu nie je až taký veľký. sociálne problémy, Pokiaľ ide o problémy špecifickej špecifickosti. Pochopením osudu a osudu sa hrdinovia stávajú nezávislými.

Robot mal vikorstany urážlivé preklady vytvorené:
Eschylus "Oresteia" - Vyach. Ivanov.
Sofokles „Electra“ – S. Shervinsky.
Euripides "Electra" - I. Annensky

Dráma je ako literatúra; pochod, úloha rituálnych piesní na počesť boha Dionýza v zavedených drámach; hlavné typy starogréckych drám (tragédia, komédia, satyrská dráma) Aristoteles o vývoji a vývoji drám. Mytologický základ tragédie, štruktúra tragédie a úloha zborových partov. Organizácia divadelných predstavení v Aténach, vedenie divadla. Štruktúra tragédie, princíp trilógie.

Hlavné etapy grécko-perzských vojen; sociálne zmeny v gréckej polícii.

Eschylus(525 – 456 e.) – „otec tragédie“. Umelecký význam povýšenie ďalšieho herca Eschylom. Eschylos, jeho ľahký a tvorivý úpadok (problém recesie a partikulárneho typu jednotlivca v tvorivosti Eschyla, chápaného utrpenie ako trest za pýchu, položil súčasnému dramatikovi politického a spoločenského kŕmenia. Vývoj Aischylovej tragédie z r. „Prosby“ až „Prosby“ až „Prosby“ .prikuty“ ako súčasť trilógie a pamätník archaického žánru, funkcie zborových častí v tragédii;

„Oresteia“ ako symbol dramatickej trilógie. Obrázky Agamemnona, Clytemnestri, Cassandriho. Obraz Oresta ako zázračného posla. Erinina ako pozostatok materského práva. Ideologicky významnejší je obraz Areopágu; potvrdenie hodnoty sveta a milosrdenstva v trilógii.

Jazyk umelecká originalita Tragédia Eschyla: monumentalita konfliktov (práva matky a otca; ľudia ako súčasť rodiny; ľudia a osud; demokracia a jednota; statické obrazy).

Staroveká kritika silných a slabých stránok dramaturgie Aischyla.

Autor predkladá svoj výklad mýtu o Atrid, ktorého hlavnou črtou je viera v bezprostredný osud, ktorý má v hrdinovi v čase série strašných ziel, ktorý sa nazýva Klytemnestra, opakovane prítomný zvláštny prvok, uprostred ktorých Švédi pochybovali, že majú pravdu, chystali sa zarobiť . zločinci, rovnako ako v momente vraždy Vaughna, Aninitrokha nepochyboval, že ide o zmierenie, tak bol aj Orestes, ktorý zvíťazil vo vôli bohov rýchlosťou vraždy svojej matky.(496 - 406 pred Kr.). Sociálne zmeny v aténskom manželstve po skončení grécko-perzských vojen, suverénne zariadenie a zvláštnosti aténskej demokracie. „Storočie Perikla“ ako zjavenie aténskej moci. Veda, mystika, architektúra, osvetlenie Atén; rodinné a umelecké ideály; Hlavní predstavitelia vedeckého a duchovného myslenia: Empedokles, Anaxagoras (500 – 428), Hippokrates (460 – 370), Prótagoras (480 – 411). Začiatok oratorickej mystiky, prvý sofistiky. Spoločenské zmeny počas peloponézskej vojny (431 - 404).

Sofokles a jeho prínos k formovaniu orechových dúm. Reprezentácia jeho politickej ideológie v tragédiách thebanského cyklu „Kráľ Oidipus“, „Oidipus v kolóniách“, „Antigona“ (prejavovanie Božej vôle v prirodzenom behu reči, konflikt „písaných“ a „nepísaných“ zákonov, reprezentovaná Antigonou - Kreon t, veľkými a bezmocnými ľuďmi ). Normativita hrdinov a princípov Podozrivé správanie, obrazy Sofoklových tragédií Majstrovstvo Sofokla dramatika, záhada peripetií. Aristoteles o Oidipovi ako o „duchovnom“ k tragickému hrdinovi" Úloha refrénu, jazyka a štýlu Sofoklových tragédií.

Euripides(480 - 406 pred Kr..) - "Filozof na javisku." Idey sofistov v tragédiách Európy (nový pohľad na tradičné náboženstvo, morálku, lásku a rodinu, stať sa ženou, postaviť sa pred otrokov). Záujem spevákov spočíva v psychológii, najmä o ženskej. Problémy tragédií „Medea“ a „Ipolit“. Deheroizácia mytologických postáv - obraz Jasona; obrazy ľudí, „ako smrad a skutočná vec“; Obraz Medey je umeleckým vyjadrením tézy „Ľudia sú svetom všetkých rečí“. Ľudia a bohovia v tragédii „Ipolit“; vytváranie dramatických obrazov Fedriho a Hipolita. Úloha monológov a stichomýtia.

Ženské obrázky v Euripides („Alcestis“, „Iphigenia in Aulida“). Nová interpretácia starých pozemkov (Electra). Klamanie žánrových stereotypov v tragédiách „Ion“ a „Olena“. Dramatické inovácie a infúzia Euripida do ďalšieho vývoja antickej drámy (tragédia silných vášní, každodenná dráma). Psychológia tragédií Európy; znížená úloha refrénu, kusové zavŕšenie akcie „God from the Machine“; Viac pozornosti voči mýtom a kritickejšia pozornosť voči bohom. Pád Európy v európskej kultúrnej tradícii.

Stará grécka komédia; etapy vývoja a hlavní predstavitelia: Aristofanes, Menander

Dobrodružná komédia. Etapy vývoja a štruktúra komédie. Dlhoročná komédia a folklórno-rituálne hnutia. Originalita k žánru, konzervatívnosť formy, politická priamosť a aktuálnosť miesta. Politická je zvrátená priamosť komédie, sloboda invektív. Komédia vítaná: hyperbola, objektivizovaná metafora, karikatúra, groteska. Kompozícia komédie, úloha agona a parabasi.

Aristofanes(blok 446 – blok 388) – „otcova komédia“. Kreativita Aristofana, problémy jeho komédií: reflexie krízového stavu aténskej demokracie; potrava vojen a mieru („Acharniaci“, „Svetlo“, „Lysistrata“), modernej politiky („Sery“, „Axis“), filozofie, vzdelávania („Khmari“) a literatúry („ropuchy“, „Ženy na Svätá Thesmophoria” )). Estetický vzhľad Aristofana v komédii „Ropuchy“; Aristofanovo hodnotenie zabitia Aischyla a Euripida; Sociálno-politické a estetické ideály Aristofana.

Prvky fantázie a utópie („Vtáky“, „Ženy na národných zhromaždeniach“, „Plutos“). Jazyk komédie a význam Aristofanovej tvorivosti.

Priemerná komédia. Nová klasická komédia, ako príležitostná, milostná, rodinná, je ako tá starodávna. Príliv Euripida. Typické zápletky a masky. Kreativita Menander(bl. 342 - 292 pred Kr.), zachraňujúc jeho komédie. Humánne a filantropické názory na Menandera. Problémy komédií „Rozhodcovský súd“ a „Nevrlý“. Inovácia Menandera a divadla Novej hodiny.

Historická, filozofická a oratorická próza: Herodotos,

Tragédia. Tragédia pripomína rituálne akcie na počesť Dionýza. Účastníci týchto akcií mali na sebe masky s kozími bradami a rohmi, ktoré predstavovali Dionýzových spoločníkov – satyrov. Rituálne prejavy sa konali v hodine Veľkého a Malého Dionýza. Piesne na počesť Dionýza sa nazývali grécke dithyramby. Dithyramb, ako zdôrazňuje Aristoteles, je základom gréckej tragédie, ktorá od začiatku zachovala všetky mýty o Dionýzovi. Prvé tragédie vyniesli mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, zmŕtvychvstaní a boji, ktorý prekonám nad nepriateľmi. Potom však speváci začali čerpať inšpiráciu z vlastnej tvorby a od iných. V súvislosti s tým začal zbor namiesto piesní zobrazovať nie satyrov, ale iné mýtické príbehy či ľudí.

Vina a realita. Tragédia Vinnytsia sa stala z lokality Pesnespivovcov. Zachovala si svoju veľkosť a vážnosť a jej hrdinovia sa stali silnými individualitami, obdarenými pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazovala mimoriadne dôležité momenty v živote celej krajiny a jej obyvateľov, hrozné zlá, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Nemala čas na teplo ani smiech.

Systém. Tragédia sa začína (deklamačným) prológom, nasleduje výstup do refrénu s piesňou (paráda), potom epizódy (epizódy), ktoré sa prelínajú piesňami do refrénu (stasims), zvyšná časť je záverečná stasim ( zvyčajne y žáner commos) a vhľad herci a horu - exod. Zborové piesne rozdelili tragédiu na časti, ktoré sa v modernej dráme nazývajú akty. Počet častí sa líšil v závislosti od toho istého autora. Tri prvky gréckej tragédie: miesto, deň a hodina (akcia sa mohla odohrať bezprostredne pred západom slnka), čo pomáha posilniť ilúziu reálnosti akcie. Deň čo deň oddeľovalo významné časové obdobie vývoj dramatických prvkov charakteristických pre evolúciu od vývoja tých epických. Diváci už nemohli byť informovaní o nízkej potrebe drámy, ktorej obrazy ničila chudoba. Tí, ktorí sa zúčastnili etapy, boli označovaní ako „visniks“.

Veľký prílev homérskeho eposu do gréckej tragédie. Tragédi od neho majú veľa čo povedať. Títo jednotlivci často žili v láske s „Iliadou“. Na dialógy a piesne do chóru dramaturgovia (sú to melurgovia, lebo ten istý človek napísal hudbu a ten istý človek - autor tragédie) používali jambický trimeter ako formu blízku živému jazyku (o rôznorodosti nárečí v x časti tragédie divas. Tragédia dosahuje svoj najväčší rozsah v 5. storočí. znieť

teda tvorivosť troch aténskych básnikov: Sofokla a Európy. Sofokles V Sofoklových tragédiách nie je hlavnou vecou vonkajší boj, ale vnútorné trápenie hrdinov. Zagalny zmysel

« Sofokles okamžite vysvetľuje zápletku. Vonkajší výsledok pozemku je možné v budúcnosti ľahko preniesť. Sofokles je jedinečný vo svojom zmätku a zmätku. Jeho hlavnou črtou je schopnosť zobrazovať ľudí so všetkými ich silnými slabosťami, kolikami, láskavosťami a niekedy aj zlomyseľnosťou. Postavy Sofokla nie sú abstraktné abstraktné inkarnácie toho či onoho alebo iných myšlienok. Ich pokožka sa vyznačuje individualitou. Sofokles môže k našej mýtickej nadľudskosti pridať aj legendárnych hrdinov. Katastrofy, ktoré postihnú hrdinov Sofokla, pripravujú autority ich postáv a okolností, ale sú aj odplatou za vinu samotného hrdinu, ako v „Ajax“ a jeho predkov, ako v „Kráľ Oidipus“ a „ Antigona“. Zo zručnosti Aténčanov až po dialektiku Sofoklovej tragédie je zrejmé, že títo dvaja protivníci sa verbálne rozvíjajú. To pomáha pozorovateľovi lepšie pochopiť, či má pravdu alebo nie. U Sofokla sú ústne diskusie centrom drám. Scény hlbokého pátosu a zároveň redukcie euripidovskej okázalosti a rétoriky, ako všetky Sofoklove tragédie, ktoré sa k nám dostali. Sofoklovi hrdinovia zažívajú dôležité duševné utrpenie, ale kladné postavy majú tendenciu zachovať si poznanie svojej správnosti. Dej „Antigone“ sa datuje do thébskeho cyklu a bezprostredného pokračovania dôkazov o vojne „Sedem proti Thébám“ a o súboji medzi Eteoklesom a Polinices. Po smrti oboch bratov nový vládca Théb Kreón s náležitými poctami pochoval Eteoklesa a telo Polinikosa, ktorý viedol vojnu o Théby, oplotil zdravé krajiny, pričom neposlušným hrozil smrťou. Sestra mŕtveho Antigona zničila plot a udusila politika. Sofokles rozvinul túto zápletku v tieni konfliktu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Výživa sa stala aktuálnou: obyvatelia vidieckych tradícií rešpektovali „nepísané zákony“, ktoré boli „nariadené Bohom“ a nedotknuteľné, v rozpore so slabými ľudskými zákonmi. Aténska demokracia, ktorá je medzi nábožensky založenými ľuďmi, bola tiež „nepísanými zákonmi“. Prológ k „Antigone“ je založený na inej postave, dokonca často v Sofoklovi, - predstavení suchých a mäkkých postáv: nechápavá Antigona je prezentovaná so strachom zo zmeny, ako to robia jej sestry, a neodvažuje sa s ňou pracovať. rovnaký čas. . Antigona prináša svoj plán do viconnu; Polynikovo telo prikrýva tenkou guľôčkou zeme, takže táto symbolická poklona, ​​ktorá podľa gréckych prejavov stačila na upokojenie duše zosnulého. Bieda Sofoklovej Antigony na mnoho rokov sa stratila v kanáli, ktorý položil Hegel; Yogo a dosi oslovujú mnohých autoritatívnych vyšetrovateľov3. Hegel v „Antigone“ zjavne nekompromisne spája myšlienku suverenity s váhou, ktorá visí pred ľuďmi krviprelievania: Antigona, ktorá sa vysmieva kráľovskému dekrétu, aby zajal svojho brata, Boj proti suverénnemu klasu a tiež Kremeľ. jednotná čata, ktorá dorazila na konci tragédie, porazená a zničená. Keďže Antigona je fyzicky mŕtva, Kreón je morálne rozrušený a hľadí na smrť navždy (1306-1311). Obete, ktoré priniesol thébsky kráľ na konci svojej suverenity, sú také významné (nezabúdajme, že Antigona je jeho neter), preto je niekedy on sám považovaný za hlavného hrdinu tragédie, ktorý, ako sa hovorí, zastáva záujmy štátu z takéhoto neuváženého určenia. Varto, prote, je dôležité prečítať si text Sofoklovej „Antigone“ a vidieť, ako znie v špecifickej historickej situácii starovekých Atén, napríklad v 40. rokoch 5. storočia pred Kristom. To znamená, že Hegelov argument stratil všetku svoju demonštratívnu silu.

Analýza "Antigóna" v súvislosti so špecifickou historickou situáciou v Aténach v 40. rokoch 5. storočia pred n. To znamená, že ukazuje pokračujúcu nedostatočnosť tejto tragédie k súčasnému chápaniu suverénnej a individuálnej morálky. V „Antigone“ nie je rozpor medzi suverénnym a božským zákonom, keďže pre Sofokla bol platný suverénny zákon založený na božskom. V „Antigone“ nie je konflikt medzi mocnosťami tej istej rodiny, pretože pre Sofokla povinnosť moci zahŕňala ochranu prirodzených práv rodiny a každá grécka moc nezabránila občanom, aby si vzali svojich príbuzných. „Antigona“ odhaľuje konflikt medzi prirodzeným, božským a skutočne suverénnym právom a jednotlivcom, ktorý si dovoľuje zastupovať štát v rozpore s prirodzeným a božským zákonom. Kto sa na koho mieste pohybuje? Zakaždým, nie Kreón, tí, ktorí sa nestarajú o pád jeho nasledovníkov, majú túžbu stať sa skutočným hrdinom tragédie; Kreónov zvyškový morálny kolaps možno vidieť v jeho nemožnosti. Ako si môžeme vážiť Antigonu ako spoločníčku, samotu v nerozdelenom hrdinstve a neslávne končí svoj život v pochmúrnej kobke? Tu treba viac žasnúť nad miestom, kde tragédia berie svoj obraz, a nad spôsobmi, akými vznikla. V modernej dobe je úloha Antigony ešte malá – len okolo dvesto vrcholov, možno dvakrát toľko, u Kreóna menej. Navyše, celá zostávajúca tretina tragédie, ktorá vedie k jej rozuzleniu, sa stane bez jej účasti. Sofokles zároveň nielenže mení pohľad na správnosť Antigony, ale vštepuje mu aj hlboký zmysel pre lásku dievčaťa k sebaoddanosti, nevinnosti a nebojácnosti pred smrťou. Extrémne široké, hlboko deštruktívne skunky Antigona zaujímajú veľmi dôležité miesto v štruktúre tragédie. Pred nami smrad zbavuje jej predstavu akéhokoľvek nálevu obetavej askézy, ktorý by sa mohol vynoriť z prvých scén, a často potvrdzuje svoju pripravenosť na smrť. Antigona stojí pred plnokrvnou, živou ľudskou bytosťou, ktorá nie je ani v myšlienkach, ani v povedomí o stave niekoho iného. Pretože najživší obraz Antigony je taký, tým väčšia je jej vernosť svojim morálnym záväzkom. Sofokles úplne vedome a cieľavedome vytvára okolo svojej hrdinky atmosféru očividnej samoľúbosti, keďže v takejto situácii sa stále prejavuje jej hrdinská povaha. Múdro, Sofokles správne uvažoval o smrti svojej hrdinky, bez ohľadu na jej zjavnú morálnu správnosť, vzhľadom na ohrozenie aténskej demokracie, ktorá podnietila všeobecný rozvoj osobitosti, zároveň skrýva hypertrofovanú sebadôležitosť zosúladiť sa s prirodzenými právami ľudí. Nie všetko v týchto zákonoch sa však Sofoklovi javilo ako úplne rozumné a najzrejmejším dôkazom toho je problematická povaha ľudského poznania, ktorá sa objavuje už v „Antigone“. „Swidka, ako vietor, myslela“ (fronema) Sofokles v slávnej „hymne ľudu“ zabezpečil najväčšie bohatstvo ľudskej rasy (353-355) a pripojil sa k posudzovaniu možností Rosuma jeho nástupcovi Eschylusovi. Keďže Kreonov pád nemá korene v neznámosti sveta (jeho postavenie pred zbitou Polinikou je v jasnom rozpore s podzemnými morálnymi normami), Antigona sa dá bez problémov zvládnuť. Kreón a zbor ako na začiatku tragédie rešpektujú svoje činy so znakom nerozvážnosti22 a Antigona si uvedomuje, že za také možno považovať jej správanie (95, ods. 557). Podstatu problému formuluje dvojročné dieťa, ktoré dokončí prvý Antigonin monológ: Kreón sa síce zdá hlúpy, no podobá sa tým, ktorí v hlúposti vyzerajú ako hlupáci (469 a nasl.). Koniec tragédie ukazuje, že Antigona sa nezľutovala: Kreón doplatí na svoju hlúposť a hrdinská hrdinská „rozumnosť“ dievčenského činu uniká, aby bola v súlade s objektívne jasným, večným Božím zákonom. Antigona však za svoju vernosť tomuto zákonu nedostane slávu, ale smrť, bude musieť pochybovať o rozumnosti takéhoto výsledku. Aký zákon bohov som porušil? - Antigona to kŕmi. (921-924). „Čuduj sa, Tébski starší... čo znášam – a takí ľudia! - Chcel som sa zbožne túlať nebesami." Zbožnosť hrdinu Eschyla bola zaručená konečným triumfom, Antigona bude privedená na jeho zatratenú smrť; Subjektívna „rozumnosť“ ľudského správania vedie k objektívne tragickému výsledku – medzi ľudským a božským rozumom existuje rozpor, ktorý sa dosahuje za cenu sebaobetovania hrdinskej individuality. Euripides. (480 eur – 406 eur). Takmer všetky diela Európy, ktoré sa zachovali, vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred n. l.) medzi Aténami a Spartou, ktorá priniesla veľký príliv do všetkých oblastí života. starovekej Helladi. A prvou zvláštnosťou tragédie Európy je aktuálnosť dneška: hrdinsko-vlastenecké motívy, ktoré vznikli už pred Spartou, kríza antickej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženských informácií, spojená s búrlivým rozvojom materialistickej filozofie. , atď. V súvislosti s tým je obzvlášť nápadné zasadenie Euripida do mytológie: pre dramatika sa mýtus stáva menej materiálom na vyjadrenie aktuálnych myšlienok; dovoľuje si meniť rôzne detaily klasickej mytológie a dávať kontroverzné racionálne interpretácie niektorých zápletiek (napr. v Ifigénii v Tauride sa obete vysvetľujú krutými menami barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia ako krutejší, prístupnejší a pomstychtivejší ako nižší ľudia (Hipolis, Herkules atď.). Navyše „ako neprijateľné“ v dramaturgii Európy, keď odmietla takú rozsiahlu techniku ​​„dues ex machina“ („Boh od strojov“), ak na konci diela Boh, ktorý sa zjavil v zaujatí forme, náš víťaz vykoná spravodlivosť. Vo výklade Euripida mohla božia prozreteľnosť sotva informovať o obnove spravodlivosti. Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá vyvolala nechuť medzi väčšinou jeho spoločníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Euripides, podobne ako Aristoteles vo svojej Poézii, priviedol na javisko ľudí, ako sú smrady života. Hrdinom a najmä hrdinkám Európy vôbec nechýba celistvosť, ich charaktery sú zložité, supercitlivé a vysoké city, vášne, myšlienky sú úzko späté s nízkymi. To dodalo tragickým Euripidovým postavám bohatstvo, ktoré u špiónov vyvolalo komplexnú škálu pocitov – od smútku až po smútok. Rozširovanie palety divadelných a obrazotvorných techník, rozsiahle skúmanie každodennej slovnej zásoby; v poradí v chóre, majúc zvýšenú obsesívnosť tzv. monody (sólový výstup herca v tragédii). Monodia bola uvedená na divadelnú scénu Sofoklesom, kvôli jej širokému prijatiu vďaka dielam Euripida. Porovnanie proximálnych pozícií postáv v televíznom seriáli. agons (verbálne prejavy postáv) Euripides zagostryuvav vykoristannya prijatie verša, teda. výmena myšlienok medzi účastníkmi dialógu.

Medea. Obraz človeka, ktorý trpí, sa stáva najcharakteristickejším pre kreativitu Euripida. Sami ľudia majú moc uvrhnúť ich do sveta utrpenia. Takouto osobou je napríklad Medea – hrdinka tej istej tragédie, inscenovanej za 431 rubľov. Čarodejnica Medea, dcéra kolchidského kráľa, sa zamilovala do Jasona, ktorý prišiel do Kolchidy, a poskytla mu neoceniteľnú pomoc, keď sa naučila zalepiť všetky problémy a získať zlaté rúno. Pri obetovaní Jasonovi priniesla shtinu svojho otca, česť dievčaťa, jej dobrotu; Teraz je dôležitejšie, že Medea, milovaný Iáson, je po mnohých skalách šťastného rodinného života zbavená svojich dvoch synov a spriatelí sa s dcérou korintského kráľa, ktorý tiež prikáže Medee a jej deťom, aby opustili jeho krajinu. Opustená a opustená žena vymýšľa strašný plán: ako zničiť svoju superženu a zabiť jej deti; aby ste sa mohli opäť pokojne pomstiť Jasonovi. Prvá polovica tohto plánu prebieha bez zvláštneho rozruchu: Medea, ktorá sa jasne vyrovnala so svojou pozíciou, prostredníctvom detí pošle Jasonove mená po zvolenej ceste, ktoré unikli zvonku. Dar chladného prijatia a teraz je Medeinou najdôležitejšou prioritou testovanie - je vinná zo zabíjania detí. Túžba po pomste v nej bojuje proti citom svojej matky a svoje rozhodnutie niekoľkokrát mení, až kým sa neobjaví deň hroznej správy: princezná a jej otec zomreli v hroznej agónii sťatím hlavy a pred dňom Zlata a ponáhľa sa zhromaždiť nahnevaných Korinťanov, aby sa vysporiadali s ňou a deťmi. . Ak teraz chlapcom hrozí bezprostredná smrť, Medea zostáva prenasledovaná hrozným zločinom. Predtým, ako sa Jason v hneve a zničení otočí, Medea sa objaví na očarujúcom voze, ktorý sa rozprestiera vo vetre; na matkiných kolenách sú mŕtvoly detí, ktoré zabila. Atmosféra očarenia, ktorá vtláča do finále tragédie a spevácky pokoj zjavu samotnej Medei, nedokáže hlboko zachytiť ľudský prvok jej obrazu. Na Vidmine VD nezvládajú hrdinovia Sofokla, Yaki Nikoli ten istý obrátený klobúk, Medea sa ukazuje v baguátorských prechodoch VID divokých k zvoncom, sovy k fascinovanej pokore, na Borotbi Superchlivi. , teda myšlienky. Najväčšiu tragédiu pre obraz Médey spôsobujú aj otrepané myšlienky o časti ženy, ktorej postavenie v aténskej rodine bolo skutočne nepredvídané: život pod neznesiteľným pohľadom prvých otcov a potom muža je celý život. odsúdený byť zbavený kufra v ženskej polovici chatrče. Predtým, keď vidíte niekoho v manželstve bez toho, aby ste o ňom mali dievčenskú mienku, máte pocit: milenci vychádzali so svojimi otcami, pretože sa nezhodli s oboma stranami. Medya chápe hlbokú nespravodlivosť takéhoto prejavu, ktorý dáva ženu do rúk cudzieho, neznámeho človeka, ktorému často nie je príjemné viazať sa do milostných zväzkov.

Takže medzi tými, ktorí zomierajú a ktorí si myslia: My, ženy, sme nešťastní. Platíme a nie je to lacné. A ak kupuješ, tak si pán, a nie otrok... Aj človek, ak pochopil tvoje zlo, Na strane lásky, utíš svoje srdce, Majú priateľov a rovnako-ročných , a žasneme v očiach, keď sme zneuctení. Každodenná atmosféra Atén, mesta Európy, sa premietla aj do obrazu Jasona, ktorý mal ďaleko od akejkoľvek idealizácie. Sebamilujúci karierista, žiak sofistov, ktorý je schopný obrátiť akýkoľvek argument vo svoj prospech, skutočne dokazuje svoju zradu tým, že posiela pre blaho detí, akým spôsobom môže zabezpečiť občianske práva v Korinte, potom ďalej vysvetľuje, že môžem, ak odolám Médei, všemocnosti Cypru. Bez ohľadu na interpretáciu mytologického prerozprávania, vnútorný superspokojný obraz Medey hodnotili účastníci Európy úplne inak ako neskoršie generácie divákov a čitateľov. Staroveká estetika klasického obdobia umožňovala, že v boji o kamarátkinu posteľ má žena právo zájsť až do extrému proti svojmu manželovi a svojmu super, a tak ju zmeniť. Inak, obeťou, ktorej sa stávajú mocné deti, neinvestovala do estetických noriem, ktoré evokovali vnútornú integritu tragického hrdinu. Preto sa „Medea“ objavila v prvej inscenácii až na treťom mieste, t. j. v podstate neuspela.

17. Staroveký geokultúrny priestor. Fázy vývoja starovekej civilizácie Intenzívne sa rozvíjal chov zvierat, poľnohospodárstvo, výroba kovov v baniach, remeslá, obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia manželstva sa rozpadala. Nerovnosť v rodine rástla. Rodová šľachta, ktorá svoje bohatstvo zväčšila na širokú distribúciu otrokov, zvádzala boj o moc. Život v manželstve bol hektický – so sociálnymi konfliktmi, vojnami, nepokojmi, politickými otrasmi. Staroveká kultúra je v poslednom čase zbavená pojmu mytológia. Dynamika života, zložitosť spoločenských noriem a rastúce vedomosti poháňali archaické formy mytologického myslenia. Keď sa Gréci naučili od Feničanov mystiku abecedného písania a dôkladne zaviedli písmená, ktoré označovali hlasové zvuky, stratili schopnosť zaznamenávať a zhromažďovať historické, geografické, astronomické záznamy a dávať si pozor na prírodné javy, technické výstupy, vplyvy a vplyvy ľudí. vyžadovala nahradenie nepísaných kmeňových noriem správania, zakotvených v mýtoch, logicky jasnými a usporiadanými zákonníkmi. Obrovský politický život podnietil rozvoj oratorického majstrovstva, zmenil ľudí, prispôsobil sa rastúcej kultúre sveta a sveta. Zdokonaľovanie tradičného remesla, miestneho každodenného života a vojenského mysticizmu presahovalo hranice rituálnych a obradných symbolov posvätených mýtom. Znaky civilizácie: *sekcia fyzickej aktivity a rosum; *gramotnosť; *vznik miest ako centier kultúrneho a hospodárskeho života. Riziká civilizácie: vzhľad centra s koncentráciou všetkých sfér života a ich oslabenie na periférii (ak ľudia nazývajú „dedinu“ obyvateľov malých miest); -etnické jadro (ľudia) - v Staroveký Rím– Rimania, v starovekom Grécku – Hellenes (Gréci); -Sformoval sa ideologický systém (náboženstvo); -sklon k expanzii (geograficky, kultúrne); miesto; -jedno informačné pole s mojím písaním; -vytvorenie vonkajších obchodných spojení a zón v pohybe; -Etapy vývoja (rast - vrchol vývoja - úpadok, smrť alebo premena) Vlastnosti starovekej civilizácie: 1) Hodvábny základ. Stredomorská triáda – produkcia zŕn, hrozna a olív bez jednotlivých zŕn. 2)Súkromný Vladimír Union, vznik súkromnej komoditnej výroby, ktorá je dôležitá pre trh, sa objavil. 3) „polis“ – „miestna sila“, ktorá kultivuje samotné miesto a priľahlé územie. Polis boli prvé republiky v histórii celého ľudstva. Obec Polisny mala starodávnu formu moci nad zemou a tí, ktorí boli jej členmi, ju využívali. Akumulácia sa týkala železničného systému. Vo väčšine miest bolo najvyšším orgánom moci ľudové zhromaždenie. Mal právo na zvyškové zásoby najdôležitejších zásob potravín. Politika bola prakticky úplným únikom z politickej štruktúry, vojenskej organizácie a spoločného štátu. 4) V Galúzii rozvoj hmotnej kultúry znamenal vznik novej techniky a materiálnych hodnôt, rozvoj remesiel, rozvoj morské prístavy A objavili sa nové miesta, začal sa rozmach námornej dopravy. Periodizácia starovekej kultúry: 1) Homérska éra (XI-IX storočia pred naším letopočtom) Hlavnou formou obrovskej kontroly je „kultúra sorma“ - extrémne odsudzujúca reakcia ľudí na odchýlku správania hrdinu od normy. Bohovia sú považovaní za súčasť prírody a ľudia, ktorí bohov uctievajú, s nimi môžu racionálne pracovať. Homérska éra demonštruje veľkodušnosť (agon) ako normu kultúrnej tvorivosti a kladie agonálny základ celej európskej kultúry 2) Archaická éra (VIII-VI storočia pred Kristom) Výsledok nového typu väzov – zákon „nomos“ ako nekonkrétna právna norma, Rivnoobov'yazkova pre každého. Vytvára sa manželstvo, v ktorom je právoplatný občan - vládca a politik, ktorý prostredníctvom podpory manželov určuje súkromné ​​záujmy, v prvom rade sa objavujú pokojné pocty. Bohovia chránia a podporujú nový spoločenský a prírodný poriadok (kozmos), v ktorom sú planéty regulované princípmi kozmickej kompenzácie a prispievajú k racionálnemu porozumeniu v rôznych prírodno-filozofických systémoch. 3) Klasický vek (V. storočie pred Kristom) - zlo gréckeho génia vo všetkých oblastiach kultúry - mystika, literatúra, filozofia a veda. Na základe iniciatívy Perikla bol v centre Atén na akropole postavený Parthenon, slávny chrám na počesť Atény Panny. V aténskom divadle sa hrali tragédie, komédie a satyrické drámy. Víťazstvo Grékov nad Peržanmi, uvedomenie si nadradenosti zákona nad Swavilčanmi a despotizmus dali vzniknúť konceptu ľudí ako nezávislých (autarkických) jedincov. Zákon evokuje charakter racionálnej právnej myšlienky, ktorá nabáda k vyjednávaniu. Počas obdobia Pericles slúžil život manžela na sebarozvoj ľudí. Tak ako Gréci začínajú spoznávať problémy ľudského individualizmu, čelia problému neznámeho. 4) Vek helenizmu (štvrté storočie) sa obrazy gréckej kultúry rozšírili po celom svete v dôsledku dobyvateľských kampaní Alexandra Veľkého. V dôsledku toho však staroveké politiky stratili veľkú mieru nezávislosti. Staroveký Rím prevzal kultúrnu štafetu. Hlavné kultúrne úspechy Ríma sa datujú do obdobia impéria, keď sa upustil od kultu praktickosti, moci a práva. Hlavnými problémami boli politika, vojna, vládnutie.

Prvým veľkým gréckym dramatikom bol Eschylos (okolo 525-456 pred Kr.). Účastník bitky Grékov a Peržanov pri Maratóne ukázal tragickú porážku Grékov v tejto vojne v dráme „Perst“.

Na piesňach tragických básnikov vystupoval Eschylus za viac ako 500 rubľov. znieť

To znamená, že to prekonám, ak to dostanem zo 484 rubľov. BC e. Tento rok ešte 12-krát, keď sedel na prvom mieste a po smrti Eschyla (na Sicílii), bolo dovolené obnoviť jeho tragédiu ako nové drámy. Po pridaní druhého herca a zmene úlohy zboru Eschyl premenil tragédiu-kantátu, ako to bolo aj v prípade Phrenicha, na tragédiu - dramatickú akciu, ktorá bola založená na životnej dôležitosti zvýraznenia charakteristík svojej postavy. Je to pochopiteľné. Zmiznutie Eschyla v „Oresteia“, za pažbou Sofokla, tretieho herca, viedlo k ešte väčšiemu konfliktu. Celkovo Eschil napísal viac ako 80 diel (tragédie a satyrické drámy), väčšina z nich v súvislej tetralógii. Celkovo sa k nám dostalo 7 tragédií a značný počet fragmentov. Tragédie „Persi“ (472 pred n. l.), „Sedem proti Thébám“ (467 pred n. l.) a trilógia „Oresteia“ (458 pred n. l.) sú spoľahlivo datované, ktorá sa formuje z tragédie „Agamemnon“, „Hoefori“ („Lamenters“ ““, „Obeť Troona“) a „Eumenides“. Tragédia. „Molyuchi“ („Prokhachi“) sa vrátil do raného obdobia Eschylusovej tvorivosti. Po narodení v roku 1952 papyrusová verzia didascalu k trilógii „Danaides“ (ktorá zahŕňala „Molyuchi“), väčšina prednástupcov má dátum 463 rubľov. BC prote umelecké črty

V drámach Eschylos rozvíja tému poverenia človeka pred bohmi. Aj keď sú priania ľudí a vôľa bohov zničené, pýcha nás núti pokoriť sa pred nimi, potom na niekoho čaká nevyhnutná platba. Nesmrteľní bohovia neodpúšťajú vôľové pudy ľudí. Pred osudom sa musíte zmieriť. A ľudia chválili nevyhnutný obrat osudu. Toto nie je výzva k rezignácii a pasivite. Toto je výzva na koniec manželovho života. Aischylove drámy a tragédie sú presiaknuté hrdinstvom a už vôbec nie pokorou. V „Prometheus“ dramatik ukázal veľkú vzburu proti Bohu: Prometheus ukradol bohom oheň, aby ho priniesol smrteľným ľuďom; Zeus priviazal Prométhea ku skale a orol zobákoval pečeň. Ani Zeus, ani orol nedokážu prekonať Prometheovu podporu: ľudia spálili svoj pozemský život ohňom. Oresteia zaujíma osobitné miesto v kreativite Eschyla. Celá trilógia je o mieste a mieri: homérskeho hrdinu Agamemnóna zabije jeho čata a ten istý Kohan; syn a dcéra sa pomstia vrahom. Zlo môže byť potrestané kvôli nevyhnutnému podielu vraždy, nemôžu vstúpiť.

Sofokles (496 - 406 pred Kr.) - Staroveký grécky dramatik, autor tragédií. Pochádza z rodiny bohatého vládcu bitúnku v aténskom prístave Colonies. Po odobratí zázračnej spálne umenie osvetlené. Bol blízko Periklovi a ľuďom z jeho kolu, vrátane Herodota a Phidias. Pozerajúc sa na dôležitá výsadba-- strážca pokladnice Aténskej námornej ligy (okolo 444 pred Kr.), jeden zo stratégov (442). Sofokles bol pozoruhodný svojím zvláštnym suverénnym talentom, ale vďaka svojej čestnosti a slušnosti žil medzi spivtikami v hlbokej cti. Najprv Sofokles vzal osud slávnych tragických básnikov zo 470 rubľov. znieť

e.; Po napísaní viac ako 120 drám odohral svoje tetralógie viac ako 30-krát, dosiahol 24 víťazstiev a nikdy neklesol pod 2. miesto. Celkovo sa k nám dostalo 7 tragédií, asi polovica satirickej drámy „Sledopity“ a značný počet fragmentov vrátane papyrusových.

Tragédie sa odohrávajú približne v chronologickom poradí: „Ajax“ (polovica 450-tych rokov), „Antigona“ (442 pred n. l.), „Traské ženy“ (2. polovica 30. rokov), „kráľ Oidipus“ (429 – 425 pred n. l.), „Electra “ (420 – 410 pred Kr.), „Philoctetes“ (409 pred Kr.), „Oidipus v kolónii“ (posmrtne v roku 401 pred Kr.). Sofokles hrá vo svojich tragédiách: postoj k náboženstvu („Electra“), slobodná vôľa človeka a vôľa bohov („cár Oidipus“), záujmy konkrétneho štátu („Filoctetes“). Rovnako ako v Eschylus, prameňom pôsobenia bol sútok božských síl, čo znamená ľudský podiel, Sofokles hľadá uprostred ľudí – v motívoch svojej tvorby, v Rusku ľudský duch. dodáva Vin Zvlášť si to vážim Sofokles nepochyboval o psychologickom vývoji charakterov svojich postáv o božskom zriadení a dôležitosti ľudí. Vin, podobne ako Eschyl, zdôrazňuje, že všetko je vôľa Dia, čiže osud. Aktívnejšie sa tu však prejavuje ľudský údel vôle zeme. Ľudia sami zisťujú cesty a čarodejníctvo. Euripidove tragédie (približne 480 – 406 pred Kr.) ukazujú kritický pohľad na mytológiu ako základ gréckeho náboženstva. Zápach filozofie je proti bohom a bohovia dostávajú obscénnejšiu úlohu: sú bezcitní, pomstychtiví, mániví, klamú, kradnú, porušujú prísahu, umožňujú utrpenie a smrť nevinných. Európe nejde o vládu spoločnosti, ale o podiel ľudí a morálnu cestu. Medzi dielami Euripida možno vidieť najmä slávne tragédie s jasne vyjadrenou psychologickou priamosťou, inšpirované záujmom dramatika o osobitosti ľudí so všetkými ich rozpormi a záľubami („Medea“, „Electra“).

Euripides (bl. 484 - 406 s. pred Kr..) - starogrécky dramatik. Narodil sa a často prokrastinuje na ostrove Salamína. Po prvom vystúpení v Aténskom divadle 455 rub. BC To znamená, že dúfam, že sa mi podarí prekonať tragédiu tragických básnikov získaním 441 rubľov. BC e.. Nadali nesúperil so známymi členmi sveta: 4-krát vyhral prvé miesto v živote, zvyšok, 5. víťazstvo mu bolo udelené posmrtne. Po roku 408 sa Euripides presťahoval do Macedónska na dvor kráľa Archelaa a zomrel.

Euripides napísal 92 dramov; Prišlo k nám 17 tragédií, satyrická dráma „Kyklop“ a nespočetné množstvo fragmentov, vrátane papyrusových, ktoré naznačujú veľkú popularitu Europides v ére helenizmu. 8 tragédií Európy je datovaných úplne spoľahlivo: „Alcestis“ (438 pred n. l.), „Medea“ (431 pred n. l.), „Ipolite“ (428 pred n. l.), trójske ženy „(415 pred n. l.), „Olena“ (412 pred n. l.), „ Orestes“ (408 pred Kr.), „Bacchae“ a „Iphigenia in Aulida“, dodané 405 rub. znieť

e. Iné - na základe nepriamych dôkazov (historické vplyvy, konkrétny štýl a ľudová reč): „Heraclides“ (430 pred Kristom), „Andromache“ (425 - 423 pred Kristom), „Hecuba“. (424 r. pred n. l.), „Prochači“ (422 - 420 pred n. l.), „Herkules“ (približne 420 pred n. l.), „Iphigenia v Tauride“ (414 pred n. l.), „Electra“ (413 pred n. l., Feničania) (411 – 409 pred Kristom).

Tragédie Európy vychádzajú z kritického pohľadu na mytológiu ako základ gréckeho náboženstva. Zápach filozofie je proti bohom a bohovia dostávajú obscénnejšiu úlohu: sú bezcitní, pomstychtiví, mániví, klamú, kradnú, porušujú prísahu, umožňujú utrpenie a smrť nevinných. Európe nejde o vládu spoločnosti, ale o podiel ľudí, morálnu cestu. Medzi dielami Euripida vidíme najmä slávne tragédie s jasne vyjadrenou psychologickou priamosťou, inšpirované záujmom dramatika o osobitosti ľudí so všetkými ich rozpormi a záľubami („Medea“, „Electra“).

Pôvod tragédie.

Aristoteles "Poetika":

„Od začiatku s improvizáciou... od iniciátorov ditherambisu, tragédia rástla vo svojich droboch... a keď rozpoznala mnohé zmeny, začala padať a dosiahla to, čo spočívalo v jej povahe. Jazyk zvážnel v horúcom období, pretože... tragédia vinylu s výskytom satyrov.“

Dithyramb je zborová pieseň z kultu Dionýza.

Potom sa objaví sólista. Prvým tragickým básnikom je Thespis, ktorého sólista nielen spieval, ale aj hovoril v rôznych maskách a šatách.

Dialóg medzi zborom a sólistom.

teda tvorivosť troch aténskych básnikov: Sofokla a Európy. Zo začiatku (v Arione) boli účastníci zboru oblečení v satyroch, mali na sebe kozie kože, rohy a špeciálne odevy. - Pieseň kozy je tragédia.

(bl. 496-406 pred Kr.) "Edip the King", "Antigone". Téma osudu a tragickej irónie u Sofokla: problém nemožnosti prenosu, nešťastné milosrdenstvo. Sofokles ako majster peripetií. Katastrofa spojená s dosiahnutím skutočného poznania. "Pesimizmus" od Sofokla. Duel Edipa s nádielkou. Motív bezmocnej ľudskej mysle. Zrážka dvoch lojálnych sponukanov v „Antigone“.ľudská duša. Téma Godville.

"Antigóna"(takmer 442 rubľov). Dej „Antigone“ sa datuje do tébskeho cyklu a bezprostredného pokračovania dôkazov o vojne „Sedem proti Thébám“ a o súboji medzi Eteoklesom a Polyneikou (por. strana 70). Po smrti oboch bratov nový vládca Théb Kreón s náležitými poctami pochoval Eteoklesa a telo Polinikosa, ktorý viedol vojnu o Théby, oplotil zdravé krajiny, pričom neposlušným hrozil smrťou. Sestra mŕtveho Antigona zničila plot a udusila politika. Sofokles rozvinul túto zápletku v tieni konfliktu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Výživa sa stala aktuálnou: obyvatelia vidieckych tradícií rešpektovali „nepísané zákony“, ktoré boli „nariadené Bohom“ a nedotknuteľné, v rozpore so slabými ľudskými zákonmi. Aténska demokracia, ktorá je medzi nábožensky založenými ľuďmi, bola tiež „nepísanými zákonmi“. „Obzvlášť počúvame všetky tieto zákony,“ hovorí Perikles v Thúkydidovom vyhlásení (strana 100), „ktoré sú korupčne skreslené a ktoré, keďže sú nepísané, priťahujú za ich zničenie zákonný trest.“

V predvečer tragédie informuje Antigona svoju sestru Ismene o Kreónovej obrane a o svojom úmysle zmocniť sa jej brata bez ohľadu na obranu. Sofoklove drámy budú rozvíjané tak, aby hrdina už v prvých scénach vychádzal z pevných rozhodnutí, z akčného plánu, ktorý je prvoradý pre celý ďalší priebeh hry. Táto expozičná črta zahŕňa prológy; Odohráva sa prológ k „Antigone“ a v inej postave, dokonca často v Sofoklovi, - predstavenie suchých a mäkkých postáv: nepochopiteľnú Antigonu predstavuje strach zo zmeny, ktorý jej sestry pociťujú, aby sa neodvážila robiť veci pri raz Yu. Antigona prináša svoj plán do viconnu; Polynikovo telo prikrýva tenkou guľôčkou zeme, takže táto symbolická poklona, ​​ktorá podľa gréckych prejavov stačila na upokojenie duše zosnulého. Kreón čoskoro prišiel oznámiť zboru tébskych starcov program svojej vlády, keďže sa ukázalo, že jeho rozkaz bol porušený. Kreón čaká na príchod obrov, nespokojný so svojou mocou a v ďalšej scéne privedie Antigonu, ktorú pochovali po jej druhom vystúpení pri mŕtvole Polinikos. Antigona horlivo bráni správnosť svojho princípu, spoliehajúc sa na pokrvné puto a neporušiteľnosť božských zákonov. Aktívne hrdinstvo Antigony, jej priamosť a láska k pravde sú zatienené pasívnym hrdinstvom Zmeny; Treason je pripravená priznať si zlého ducha a podeliť sa o podiel svojej sestry. Marno Gemon, syn Kreóna a mena Antigoni, hovorí otcom, že Thébania sú s Antigoni morálne naklonení. Kreón ich odsúdi na smrť v kamennej krypte. Antigona vstane, aby prešla pred strážcom, ak ju strážca zavedie na miesto smrti; pohrebnú hymnu dokončí sama, ale stratí prestavbu toho, čo zbožne vykonala. To je najväčší bod vývoja tragédie, potom príde zlom. Slepý veštec Tiresias informuje Kreóna, že bohovia sa hnevajú na jeho správanie a prenáša jeho chamtivé problémy. Creonova operácia zla, zničí Poliniku a potom prepustí Antigonu. Už je neskoro. Z jarného posolstva chóru Kreónovej čaty Eurides sa dozvedáme, že Antigona sa obesila v krypte a Haemon pred očami svojho otca prepichol mečom biele telo svojej snúbenice. A keď sa Kreón, premožený žiaľom, obráti na Haemonovu silu, odmietne správu o novom nešťastí: Eurides si ušetrila život a prekliala muža ako detského vraha. Zbor uvádza tragédiu krátkou zásadou, že bohovia nepripravia bezbožných o nepomstených. Božia spravodlivosť takto víťazí, ale víťazí aj v prirodzenom priebehu drámy, bez priamej účasti božských síl. Hrdinovia „Antigone“ sú ľudia s jasne vyjadrenou individualitou a ich správanie je úplne určené ich špeciálnymi vlastnosťami. Bolo by veľmi ľahké povedať, že smrť Oidipovej dcéry bola naplnením rodinnej kliatby, ale Sofokles by tento tradičný motív sotva tušil. Sofokles má ľudské charaktery prostredníctvom ničivých síl tragédie. Spontánnosť subjektívnej sily, napríklad láska Haemona k Antigone, však zaujíma iné miesto; Sofokles charakterizuje hlavné aktívne postavy tým, že ukazuje ich správanie v rozpore s výživovou etikou. V skutočnosti, Antigona a zmenila puto svojej sestry, spôsob, akým Kreón chápe a mení svoje puto ako cisára, odhaľuje individuálnu povahu každého z týchto stavov.

Oceňujeme najmä prvú stázu, ktorá oslavuje silu a vynaliezavosť ľudskej mysle, ktorá podporuje prírodu a organizuje zdravý život. Refrén zakončí toto: sila ľudskej mysle je priťahovaná k dobru aj zlu; Vyplýva to z dodržiavania tradičnej etiky. Táto pieseň pre zbor, ktorá je mimoriadne charakteristická pre celú Sofoklovu víziu, je autorovým komentárom k tragédii, vysvetľujúc postavenie speváka vo výžive o konflikte medzi „božským“ a ľudským zákonom.

Ako sa vyvíja konflikt medzi Antigonou a Kreónom? Hlavnou myšlienkou je, že Sofokles ukazuje milosrdný postoj oboch protivníkov, že každý z nich chráni pravicu od pravice, no chráni ich jednostranne. Z tohto hľadiska sa Kreón mýli, keď považuje mocenský výnos za nadbytočný pre „nepísaný“ zákon, ale Antigona sa mýli, keď svojvoľne porušuje zákon štátu v prospech „nepísaného“. Smrť Antigony a nešťastný osud Kreóna sú dedičstvom jej jednostranného správania. Takto interpretoval Hegel Antigonu. Je zrejmé, že do ďalšej temnoty tragédie Sofokles úplne stojí za Antigonou; hrdinka si jasne vyberá cestu, ktorá ju dovedie k smrti, a ospevuje túto voľbu a ukazuje, ako sa pre ňu smrť Antigony stáva bojom a porážka Kreóna je pre ňu bremenom. Toto zostáva nejasné, čo najviac zodpovedá Sofoklovým jasným postojom.

Sofokles, ktorý zobrazuje veľkosť ľudí, bohatstvo ich duševných a morálnych síl, zároveň zobrazuje bezmocnosť, množstvo ľudských schopností. Najjasnejšie sa tento problém rieši v tragédii „Kráľ Oidipus“, ktorá je známa celé hodiny, spolu s „Antigone“, majstrovským dielom Sofoklovho dramatického majstrovstva. Mýtus o Edipovi v pravý čas, ktorý už poslúžil ako materiál pre thébsku trilógiu Eschylos (strana 119), inšpirovanú „kliatbou predkov“. Sofokles, ako predtým, bol inšpirovaný myšlienkou recesnej provincie; To je zaujímavé pre špeciálny podiel potravín.

V tomto vydaní, po odstránení mýtu zo Sofokla, Thébsky kráľ Laius prisahá na proroctvá a sľubuje svoju smrť z rúk „syna“ a nariaďuje, aby nohy novonarodeného syna boli prepichnuté a hodené na horu Cipheron. Chlapca adoptoval korintský kráľ Polybus a pomenoval ho Edip * Edip, ktorý nevedel nič o jeho dobrodružstvách, okrem prípadu, keď ho jeden Korinťan v opitom pohľade nazval očividným Polybusovým synom, a tak išiel do delfského orákula, aby mu to vysvetlil. Orákulum nedalo priamu odpoveď, ale odhalilo, že Edip bol predurčený zabiť svojho otca a spriateliť sa s jeho matkou. Aby sa Edip vyhol možnosti spáchať také zlo, rozhodol sa neobrátiť sa do Korintu ale rovno do Théb. Podľa dávkovania vyšlo zváranie s neznámymi starými ľuďmi, čo sa vám prilepilo, ktoré víno a zajazdené; starý tsey buv Lai. Potom Tébsky Eden utiekol pred okrídlenou príšerou Sfingou, ktorá ich vytrhla a v meste odobrala Thébsky trón, oslobodený po smrti Laia, spriatelil sa s Laiovou vdovou Jocastou, potom s matkou, s jej deťmi a po celom svete. bohaté osudy, pokojne vládol Thébám. V Sofoklovi teda tie prístupy, ktoré Edip žije, aby eliminoval prevedený podiel, vlastne vedú k rovnakému podielu. Tento rozpor medzi subjektívnym zámerom ľudských slov a činov a jeho objektívnym miestom preniká celou Sofoklovou tragédiou. Ústrednou témou nie je hrdinovo zlo, ale skôr sebaobetovanie. Umelecký efekt tragédie spočíva do značnej miery v tom, že pravdu, ktorá sa postupne odhaľuje aj samotnému Edipovi, už vidí aj grécky špión, oboznámený s mýtom.

Tragédia je odhalená prirodzeným procesom. Tébski mladí a starší sa modlia k Oidipovi, ktorý sa preslávil víťazstvom nad Sfingou, aby náhle obnovil toto miesto a zmiernil jeho hrozný mor. Zdá sa, že múdry kráľ už poslal svojho šéfa Kreóna do Delf s jedlom do orákula a Kreón, ktorý sa otočil, podáva svedectvo: dôvod tohto výrazu je „špinavý“, zabitie Laia v Thébách. Zabíjanie niečoho, čo nie je nikomu známe; Z Laiho družiny zostal nažive len jeden človek, ktorý okamžite informoval obyvateľov mesta, že kráľa a jeho ostatných služobníkov zabila ohrada lupičov. Energicky sa popasuje s problémami neznámeho vraha a odoženie jeho miestnu kliatbu.

Vyšetrovanie, ktoré viedol Edip, sa najprv uberalo po ohavnej ceste a cez túto opovrhnutiahodnú cestu bola pravda priamo a jasne odhalená. Edip ide so stonaním k záchrancovi Tiresiasovi, aby otvoril zabíjanie; Tiresias chce kráľa okamžite ušetriť, ale nahnevaný útokmi a podozreniami Edipa na vás nahnevane volá: „Zabiť ťa“. Edip je pochopiteľne ohromený; Je dôležité, že Kreón plánoval pomôcť Tiresiasovi stať sa kráľom Théb a vytvoril falošné orákulum. Kreón pokojne odvolá hovor, ale viera čarodejnice je zlomená.

Jocasta sa snaží podkopať vieru samotného orákula. Aby upokojila Edipa, rozpráva o tom, čo považovala za orákulum dané Lai, ale práve toto odhalenie vyvoláva v Edipovi úzkosť. Celá situácia smrti Laiusa predpovedá jeho veľkú výhodu na ceste z Delf; Zhodnúť sa dá len na jednom: Barking, podľa slov očitého svedka ich nezabil jeden človek, ale celá skupina. Edip posiela túto informáciu.

Scéna s Iocastou znamená zlom vo vývoji príbehu Katastrofa však spôsobila, že Sofokles prehodnotil akciu („retardácia“), čo má za následok úspešnejší výsledok Posol z Korintu hlási smrť kráľa Polyba. požiadať Edipa, aby sa stal jeho obhajcom Otcovo zabitie sa neuskutočnilo, aby porazil svojho priateľa, polovicu orákula, čo ohrozuje priateľov s matkou i.

Jedlo pokračuje vo svojom výskume. Dôkazy o zabití Laia odhaľuje samotný pastier, ktorý dal Korinťanovi stratu Edipu a pozrel sa na novorodenca. Je tiež zrejmé, že informácie o nájazde lupičov, ktorí zaútočili na Lai, boli zdrvujúce. Dozvedeli sa, že Lai je synom Laia, otca a otca matky. V piesni, ktorá má hlboký podiel na veľkom povstaní v Thébách, zbor odráža pocity Edipa, hovoriace o nehodnosti ľudského šťastia a súde vševidiacej hodiny.

V záverečnej časti tragédie, po správach o samovražde Jocasty a sebazničení Edipa, sa Edip opäť objaví, preklína svoj nešťastný život, hľadá vyhnanie pre seba a lúči sa so svojimi dcérami. Prote Creon, do rúk ktorého má prechádzať sila takým hodinovým tempom, zatieňuje Oidipa, oscilujúc slová orákula. Ďalej, Edipov podiel je stratený, aby sa naň mohli pozerať nevinní.

Sofokles nezdôrazňuje ani tak nevyhnutnosť osudu, ako skôr únavnosť šťastia a nedostatok ľudskej múdrosti.

Beda vám, smrteľníci!
Ako a čo v mojich očiach
Tvoj život je skvelý! zbor spieva.

A známe činy ľudí, ktorí pracujú s piesňovou metódou, vedú „Cárovu jednotu“ k výsledkom, ktoré sú diametrálne odlišné od sveta toho, čo sa stalo.

Pred nami stojí človek, ktorý sa rúti, keď prežíva krízu z hádanky sveta, a táto hádanka, vzdorujúca každej ľudskej prefíkanosti a prieniku, neodvolateľne poukazuje na novú porážku, utrpenie a smrť. Typický hrdina Sofokles sa na začiatku tragédie úplne spolieha na svoje vedomosti a končí úplnou nevedomosťou a pochybnosťami. Ľudská nevedomosť je stálou témou Sofokla. Svoj klasický a najžravejší výraz poznáte z Kráľ Edip Proteus a v ďalších piesňach sa hrdinský entuziazmus Antigony objavuje v jej záverečnom monológu pochybných reakcií. Ľudské neznáme a utrpenie sú konfrontované temnotou poznania božstva, ktoré plynie celou svojou plnosťou (ktorého proroctvá sa nevyhnutne napĺňajú). Toto božstvo je spôsobom, ktorý je pre ľudskú myseľ nevyhnutný, úplne analogické s poriadkom a možno aj so spravodlivosťou. Hlavným motívom Sofoklových tragédií je pokora pred neúprosnými silami, ktorá priamo zdôrazňuje osudy ľudí v celej ich angažovanosti, veľkosti a tajomnosti.

Euripides.(480 eur – 406 eur)

"Medea", "Ipolite", "Iphigenia in Aulida". kult filozofický vývoj kreativita Euripida. Konflikt medzi Afroditou a Artemis v „Ipolit“. Odovzdanie deus ex machina. „Filozof na javisku“: sofistikované techniky medzi propagačnými postavami. Začal sa problém interakcie medzi človekom a ženou. Obrazy žien v Euripides. Silné vášne a veľké utrpenie. Ukážte v ľuďoch inštinktívne, nevedomé sily. Vedomostná technológia. Individualistické „deklarácie“ v tragédiách Európy.

Takmer všetky diela Európy, ktoré sa zachovali, vznikli počas Peloponézskej vojny (431-404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala veľký vplyv na všetky aspekty života starovekého Grécka. A prvou zvláštnosťou tragédie Európy je aktuálnosť dneška: hrdinsko-vlastenecké motívy, ktoré vznikli už pred Spartou, kríza antickej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženských informácií, spojená s búrlivým rozvojom materialistickej filozofie. , atď. V súvislosti s tým je obzvlášť nápadné zasadenie Euripida do mytológie: pre dramatika sa mýtus stáva menej materiálom na vyjadrenie aktuálnych myšlienok; dovoľuje si meniť nielen ďalšie detaily klasickej mytológie, ale aj dávať kontroverzné racionálne interpretácie niektorých zápletiek (povedzme v r. Ifigénia neďaleko Tavridyľudské obete sa vysvetľujú krutými menami barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, prístupnejší a pomstychtivejší ako ľudia ( Ipolit,Herkules ta in.). Navyše „ako neprijateľné“ v dramaturgii Európy, keď odmietla takú rozsiahlu techniku ​​„dues ex machina“ („Boh od strojov“), ak na konci diela Boh, ktorý sa zjavil v zaujatí forme, náš víťaz vykoná spravodlivosť. Vo výklade Euripida mohla božia prozreteľnosť sotva informovať o obnove spravodlivosti.

Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá vyvolala nechuť medzi väčšinou jeho spoločníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Čo hovorí Aischylos o tragédiách podľa osobností objavili sa titáni a Sofokles – ideálni hrdinovia, za mocným hlasom dramatika, „ľudia, ktorí páchnu“; potom Euripides, ako znamenal od jeho Poetika Bol to Aristoteles, ktorý priviedol na javisko ľudí, ako je zápach života. Hrdinom a najmä hrdinkám Európy vôbec nechýba celistvosť, ich charaktery sú zložité, supercitlivé a vysoké city, vášne, myšlienky sú úzko späté s nízkymi. To dodalo tragickým Euripidovým postavám bohatstvo, ktoré u špiónov vyvolalo komplexnú škálu pocitov – od smútku až po smútok. Neznesiteľné utrpenie Médey spolu s rovnakou tragédiou ju teda privádza ku krivému zlu; Navyše, Medea zabila svoje deti a necítila trest smrti. Phaedra ( Ipolit), ktorý má skutočne ušľachtilý charakter a dáva prednosť smrti poznania mocného pádu, ničiť nízke a kruté princípy, zbavujúc predsmrtný list od zlých odkazov Hypolyta. Ifigénia ( Ifigénia v Avlide) prejsť zložitou psychologickou cestou pre naivné dievča, kým si neuvedomí svoju obetavosť v prospech vlasti.

Rozširovanie palety divadelných a obrazotvorných techník, rozsiahle skúmanie každodennej slovnej zásoby; v poradí v chóre, majúc zvýšenú obsesívnosť tzv. monody (sólový výstup herca v tragédii). Monodia bola uvedená na divadelnú scénu Sofoklesom, kvôli jej širokému prijatiu vďaka dielam Euripida. Porovnanie proximálnych pozícií postáv v televíznom seriáli. agons (verbálne prejavy postáv) Euripides zagostryuvav vykoristannya prijatie verša, teda. výmena myšlienok medzi účastníkmi dialógu.