Давньогрецька трагедія: Софокл та Евріпід. Грецька трагедія Давньогрецька трагедія есхіл

Античні трагіки найчастіше брали за основу своїх творів стародавні міфи, які кожен із авторів інтерпретував виключно по-своєму. Один і той же міф у різних авторів міг трактуватися настільки по-різному, що герої цього міфу в одних творах могли бути як позитивні, в інших - як негативні. Прикладом такого явища можна вважати комплекс трагедій, в основі яких лежить «міф про Атріди». Три найбільші давньогрецькі трагіки - Есхіл, Софокл і Евріпід - створили ряд драматичних творів, в яких по-своєму трактували міфологічні події, умовними хронологічними рамками яких прийнято вважати перше десятиліття після Троянської війни.

Безпосередньо міф

1) Рід Атрідів починається з Тантала - сина Зевса та німфи Плуто. Тантал, що править містом Сіпіла, був смертним, проте вважав себе рівним богам. Т.к. він був їхнім улюбленцем, то йому не раз доводилося бувати на їхніх божественних бенкетах, звідки він наважувався доставляти їжу богів на землю для частування смертних. Він неодноразово намагався обдурити богів, і, зрештою, чаша їхнього терпіння переповнилася. Якось Тантал вирішив перевірити богів, наскільки вони всезнаючі. Він убив свого сина Пелопса і вирішив почастувати його м'ясом богів, запрошених на його бенкет. Боги, зрозуміло, не піддалися обману, крім однієї лише Деметри. Пелопс був воскрес, а Тантал покараний богами, і першим накликав прокляття на своїх нащадків.
2) Пелопс, син Тантала, вирішив узяти за дружину дочку царя Еномая - Гіпподамію. Однак для цього йому було необхідно перемогти Еномая в стрибках, тоді той був кращим наїзником. Пелопс за допомогою хитрощів переміг Еномая. Перед змаганням він звернувся до Митрила, сина Гермеса, який стежив за конями Еномая, з проханням подати Еномаю колісницю у неготовому для змагання вигляді. В результаті Пелопс переміг виключно завдяки цій хитрості, проте не побажав винагородити Мітріла, як годиться, а просто вбив його, отримавши передсмертний крик Мітрила родове прокляття. Таким чином, Пелопс накликав на себе і весь свій рід гнів богів.
3) Атрей та Фієст – сини Пелопса. Вони спочатку виявляються приречені на скоєння злочинів: Атрей отримав владу в Мікенах, через що брат починав заздрити йому. Фієст вкрав сина брата і виховав у ньому ненависть до батька, в результаті юнак сам упав від руки батька, який не знав, кого він убиває. Атрей, щоб помститися, приготував Фієсту трапезу з його синів. Боги прокляли Атрея і надіслали на його землі неврожай. Щоб виправити становище, необхідно було повернути Фієста до Мікени, проте Атрей знайшов лише його маленького сина – Егісфа, якого сам виховав. Потім сини Атрея - Менелай і Агамемнон, знайшли Фієста і покликали його в Мікени. Брати – Фієст та Атрей – так і не помирилися. Атрей наказав Егісфу вбити Фієста, ув'язненого у в'язниці. Однак Егісф дізнався, що Фієст його батько. Егісф убив дядька Атрея. І вони з батьком стали удвох правити в Мікенах, а Агамемнон та Менелай були змушені тікати. Згодом Агамемнон скидає Фієста і обіймає престол у Мікенах.
4) Агамемнон приносить свою власну дочку в жертву Артеміді, щоб та змінила свій гнів на милість та дозволила кораблям Агамемнона вийти на Трою. Клітемнестра, дружина Агамемнона, мстить чоловікові, коли той повертається з-під Трої за смерть дочки. Разом із Егісфом вони захоплюють владу у Мікенах.
5) Орест, син Агамемнона і Клітемнестри, мало не зазнав страшної долі, будучи ще дитиною. Він був єдиним спадкоємцем Агамемнона, тому Клітемнестра була зацікавлена ​​у тому, щоб його не було. Проте Орест рятується і довгий часвиховується у царя Строфія у Фокіді. У свідомому віці Орест повертається разом зі своїм другом Піладом у Мікени і вбиває Клітемнестру та Егісфа як помсту за смерть Агамемнона. Ореста як матеровбивцю переслідують Ерінію - богині помсти. Герой шукає порятунку в храмі Аполлона, проте Аполлон посилає його до Афін до храму Афіни, де над Орестом Афіна засновує суд, під час якого Ореста виправдовують.
7) Поневіряння Ореста на тому не закінчуються, і він змушений відправитися в Тавриду за священною статуеткою Артеміди. На острові його мало не приносить у жертву богам його власна сестра Іфігенія, яка живе, незважаючи на те, що Агамемнон саме її приносив у жертву богам (в останній момент боги, щоб не допустити кровопролиття, замість Іфігенії підкладають на жертовник лань, а Іфігенію відправляють у Тавриду як жриця храму Артеміди). Орест та Іфігенія впізнають один одного, тікають із Тавриди і разом повертаються на батьківщину.

Останні епізоди міфу про Атріди знайшли відображення в трилогії Есхіла «Орестея», що складається з частин «Агамемнон», «Плакальниці» та «Евменіди», і в трагедіях Софокла «Електра» та Евріпіда «Іфігенія в Авліді», «Електр », «Іфігенія у Тавриді». Безпосереднє порівняння трьох авторських точок зору можливе на рівні «Орестеї» Есхіла та двох трагедій Софокла та Євріпіда.

Есхіл
Для того щоб зрозуміти точку зору Есхіла, необхідно простежити, як розвивається міф про Атріди, починаючи з першої частини трилогії.
Головними героями першої трагедії «Агамемнон» є сам цар Агамемнон та його дружина Клітемнестра. Події прив'язані до десятого року Троянської війни. Клітемнестра замишляє злий план проти свого чоловіка, бажаючи помститися йому за вбивство своєї дочки Іфігенії, яку Агамемнон був змушений принести в жертву заради того, щоб умилостивити Артеміду, за чиєю волею його флот не міг вирушити в похід на Трою. Цар переслідував суспільні інтереси:
У ярмо долі - раз він впрягся шею,
І помисел темний - раз на нещастя,
Жорстоко, ухилив, -
Став зухвалим, почав дихати відвагою.
Надумавши зло, смертний сміливий: одержить
Недужий дух єдина лють.
Ось насіння гріха та кар!
Дочка прирікає на страту батько,
Братнього ложа месник, -
Аби тільки війну спорудити! (Репліка хору, що відображає авторську позицію)
Клітемнестра ж не могла змиритися зі смертю дочки та несправедливістю долі. Судячи з тексту трагедії Есхіла, жінкою вона була норовливою і вільною, вона не хотіла чекати повернення чоловіка з багаторічної війни, завела собі коханця в особі Егісфа, який був двоюрідним братом Агамемнону. Свої почуття героїня майстерно приховує під виглядом зовнішньої цнотливості.
Будинок цілий: ніде царева не знято печатки.
Як мідний сплав підфарбувати не зуміла б я,
Зради так не знаю. Мені чужа спокуса.
Зломовство німіє. Чесній жінці
Такою правдою, каже, похвальба - не сором.
Поступово в трагедію вводиться авторське бачення проблеми роду Атридов, Есхіл вказує на рок, як на неминуче і вічно довже силу над усіма представниками даного роду. Мотив року з'являється в трагедії Есхіла на різних рівнях. У тому числі, він виникає в репліках хору першого стасима, де йдеться про те, що й війна з Троєю також була неминучістю, оскільки Олена - головний винуватець відомих подій - належала до роду Атрідів, оскільки була дружиною Менелая, брата Агамемнона.
Вона пішла, батьківщині в дар мечі
І копій ліс, шлях морський, ратну працю залишивши,
Несучи троянцям згубу в посаг.
Пурхнула пташечкою з теремів! поріг
Незлочинний перейшла...
Виходить, що крізь призму авторського бачення події, що відбуваються, диктуються роком і богами, яких Есхіл зображує як верховні істоти, що мають величезний вплив на людей. Оповідання ведеться таким чином, що представники хору заздалегідь знають всю ситуацію, що розгортається перед читачем, в їх репліках періодично виникають натяки на страшне закінчення подій, що розгортаються:
Вісник
Що ж громадян так трощило? Чи за військо страх?
Провідник хору
Щоб лиха не накликати, - я мовчати звик.
Вісник
Боятися сильних почав без царя народ?
Провідник хору
Як ти скажу я: нині мені і смерть червона.
Отже, Клітемнестра як хитра та спритна жінка з величезною пишністю зустрічає свого чоловіка, майстерно граючи роль щасливої ​​дружини, яка раділа поверненню чоловіка. Зустріч виявляється настільки пишною, що навіть самому Агамемнону стає ніяково перед богами за такий розкішний прийом на його честь. Клітемнестра затуманює його розум своїми солодкими промовами, і розповідає про те, що відіслала сина їхнього Ореста з Аргосу, щоб уникнути страшної небезпеки, яка ніби чекала на нього, хоча вся історія придумана особисто самою Клітемнестрою, щоб мати можливість здійснити свій підступний план.
Справжні наміри прямо виражаються Клітемнестрой лише наприкінці другого стасима, коли вона заманює Агамемнона одного до палацу, щоб зробити свій намір.
Про Зевс верховний, Зевс-вершитель, сам зроби,
Про що благаю! Згадай, що судив зробити!
Відчуття неминучості, трагізму нагнітається за допомогою введення в дію трагедії ще одного значущого персонажа - Кассандри, яку Агамемнон привозить із собою з Трої як наложницю. За міфом Кассандра мала винятковий дар бачити майбутнє, проте з волі Аполлона її словам ніхто не вірив. Так, героїня стає виразником справжнього порядку речей у трагедії:
Богопротивний дах, злий приховувач справ!
Будинок – живодерня! Катів
Поміст! Людська бійня, де ковзаєш у крові.
<…>
Ось вони, ось стоять, крові свідки!
Немовлята плачуть: "Тіло нам
Розсікли, і зварили, і батько нас їв.
Промови представників хору досягають емоційного апогею в момент убивства Агамемнона, коли стає ясно, що навіть звеличений богами герой у численних боях не уникне страшної долі всього роду Атрідів:
Звеличений богами, прийшов додому.
Якщо ж кров'ю цареві спокутувати судилося
Стародавню кров і, наситивши тіней,
Заповісти кровоплищення нащадкам:
Хто похвалиться, чуючи переказ, що сам
Перворідної не зачеплять заразою? (Репліка ватажка хору)
Відразу після вбивства читач дізнається про внутрішній стан Клітемнестри, яка в перші години після страшного звершення відчувала свою повну правоту, чистість перед богами; вона виправдовується тим, що мстилася чоловікові за смерть дочки. Однак поступово до Клітемнестри приходить усвідомлення того, що її воля була підпорядкована непідвладній їй силі року:
Справедливе нині ти слово знайшов:
Навій демон у роді.
Відучив кровопивством, але черево гризе
Зараженої сім'ї ненаситним хробаком.
І не зажив гнійний веред у паху,
Як нові виразки розкрилися.
У героїні прокидається страх за скоєне, вона вже втрачає впевненість у своїй правоті, хоч і намагається переконати себе та заспокоїти, що все зробила правильно. Однак ключовими залишаються її репліки про рок, що висить над родом:
Не моє це діло, хоч мої руки
Заносили сокиру.
Все ж таки подумай, старий: Агамемнон - мені чоловік!
Ні! злий дух родовий, доміг фатальний,
Стародавній упир - під рисами дружини -
За Атреєву бійню, батьківський гріх,
Агамемнона в дар
Тим закатованим віддав немовлятам.
Наприкінці четвертого стасима Клітемнестра сама називає свій вчинок людом, вона не бачить жодної можливості виправити те, що сталося.
Трагедія «Агамемнон» завершується ні на сумній, ні на радісній ноті, що вказує на те, що головне питаннятрилогії ще не дозволено; подальший розвитокподій відбувається у трагедії «Плакальниці».

Трагедія «Плакальниці», на відміну від попередньої, розкриває образи ще двох героїв, що належать до роду Атрідів – Електри та брата її Ореста. Дія починається з того, як Орест прибуває зі своїм другом Піладом на батьківщину, щоби вшанувати пам'ять свого батька. У цей час до могили підходить хор плакальниць на чолі з Електрою. Героїня скаржиться на свою нещасну долю, всіляко засуджує матір за її вчинки: вбивство законного чоловіка, нового чоловіка Егісфа, жорстоке поводження тощо.
Нас продали. Без даху над головою, без притулку ми.
Нас мати з порога жене. Чоловік у хату взяла.
Егісф - нам вітчим, недруг і губитель твій.
Служу за рабиню. На чужині брат,
Пограбований, опальний. На розкіш
Пішло їх пихи, що здобув праці ти. (Промова Електри)
Чудовим чином відбувається сцена впізнавання брата з сестрою, в ході якої Електра довго не хотіла вірити словам Ореста, і лише непрямий доказ зумів переконати її, розбиту горем, що перед нею справді стоїть її брат.
Орест
А мій плащ не дізналася, що сама ткала?
А цих звірів візерунки виткав хтось на ньому?
Електра
Бажаний мій, коханий! Ти чотири рази
Оплот мій та надія; рок та щастя!
Брат із сестрою об'єднуються у бажанні помститися за свого батька. З одного боку, учасниці хору – плакальниці, переконують героїню у необхідності помсти, з іншого ж – бог Аполлон закликає Ореста віддати належне матері-чоловіку. Рішучий настрій та ненависть до матері, що росла протягом часу, від Електри передаються Оресту. А скарги героїні загострюють атмосферу:
О, мати моя, зла мати,
Ти сміла винос навернути в безчестя!
Без громадян, без друзів,
Без плачу, без молитов,
Безбожниця, на порох закопати владику!
Незважаючи на те, що герої, на перший погляд, самі беруть на себе відповідальність за все те, чому судилося відбутися згідно з їхніми задумами, Есхіл не перестає включати до реплік хору свою ключову позицію, яка полягає в тому, що всі члени роду Атрідів спочатку приречені. на страждання та нещастя. Незважаючи на видиму свободу героїв у прийнятті рішень, мотив року виходить на перший план:
Хор
Давне призначення чекає:
Рок та прийде на виклик.
Учасники хору спочатку обізнані, як розвиватимуться події, що пов'язують Електру, Ореста та Клітемнестру, проте для підтримки інтриги та емоційного напруження, що виникає практично від початку трагедії, репліки хору часто не прямі і часом двозначні. Так, завдяки діалогу ватажки хору та Ореста читач дізнається про те, що доля переслідує Клітемнестру навіть уві сні, адже вона бачила погане знамення, що стосується її власної смерті. Перед помилковим гостем в особі Ореста вона висловлює штучне жаль про смерть свого сина, тоді як про її справжні думки ми дізнаємося лише з промови служниці:
…На очах у слуг
Вона вбита горем, а у погляді сміх
Під похмурою бровою ховається. Успіх їй,
А дому плач і згуба кінцева, -
Що гості сповістили промовою виразною. (Кіліса)
Тим часом відбувається обман, що обернувся для роду Атрідів черговою трагедією у низці страшних вбивств. Автор за допомогою реплік хору продовжує пояснювати події, що відбуваються, роком і божественною волею:
Вражу силу винищи!
Як настане година опустити меч
І скрикне мати: "Пощади, сину!" -
Про батька лише згадай ти
І не бійся вражати: дерзай
Тягар прийняти прокляття!
І справді, ніщо не зупиняє Ореста перед скоєнням двох вбивств - спочатку Егісфа, а потім і матері Клітемнестри. Орест і сам розуміє, що він певною мірою безвільний і, вбиваючи матір, виявляє нездатність чинити опір силі року і божественному впливу, повністю відмовляється самостійно мислити. У момент вбивства герой вимовляє фразу: «Не я вбивця: ти страти себе сама», яка відбиває внутрішній стан героя, показує, що герой або замислюється, або турбується у тому, що за вбивством піде покарання згори. До того ж в Ексоді ватажок хору серед заключних реплік каже:
По правді вчинив ти. Заборони ж устам
Паплюжити меч твій. Зло прикличе наговор.
Ти весь аргівський народ свободив, зрубавши
Єдиним махом двом драконам голови.
Однак стразу ж за злочином на героя обрушується покарання у вигляді страшних Еріній, які переслідують його, бажаючих його покарати за досконале кровне вбивство. Твір завершується на трагічній ноті реплікою хору, що включає питання, відповідь на який так і залишається неясним:
Знов затишшя - доки? І куди приведе,
І чи замре прокляття роду?

Завершує трилогію Орестея трагедія Евменіди, де головною дійовою особою стає один з небагатьох живих нащадків роду Атрідів - Орест. Центральною проблемою трагедії виявляється вже не так проблема року, як проблема справедливого покарання.
Орест, переслідуваний Ерініями, не знаходить захисту у храмі свого покровителя Аполлона, який лише ненадовго приспає Еріній, дозволяючи цим Оресту бігти в Афіни до храму Афіни Палади і шукати там захисту. Аполлон бере відповідальність за скоєний злочинОднак це не знімає провини з головного героя.
Аполлон
Тобі не зраджу я; до кінця твій страж,
Представник і заступник, - чи наближаюся,
Чи я стою віддалік, - загрожує я ворогам твоїм.
Еринії та Клітемнетстра, що виникає в трагедії у вигляді тіні, що приходить з підземного царстваАїда, прагнуть помсти. Основним їх аргументом проти Ореста є те, що він убив матір, вчинив кровний злочин, що ніяк не можна порівнювати зі злочином Клітемнестри – чоловіковбивством.
Відповідно, виникає протистояння Аполлона, який понад усе ставить «клятвенний союз, що встановив Зевс/ З сімейною Герою…», і Еріній, котрим «Мужевбивство - не вбивство кровного».
Мудра Афіна вирішує влаштувати справедливий суд над Орестом і скликає суддів та почесних громадян.
Есхіл висловлює свою позицію таким чином, ніби він усувається від того, що відбувається в трагедії, і представляє героям самостійно вирішувати проблеми:
Повалено старий лад,
Вік настав - нових правд,
Якщо нині суд вирішить:
Мати вбити - немає гріха,
Прав Орест.
На суді голоси розподіляються рівним чином, що дозволяє автору вправним чином ввести у твір своє бачення проблеми покарання, цього разу виражене в репліках Аполлона та Афіни:

Аполлон
Не мати дитини, від неї народженої,
Батько: ні, вона годувальниця
Сприйнятого насіння. Посіяти
Прямий батько. Мати ж, як дар, у заставу
Від друга-гостя взятий на зберігання, -
Зачате виплекає, якщо не згубить бог.

Афіна
Чоловіче все люб'язно, - тільки шлюб мені чужий;
Я мужня серцем, донька я відчаю.
Святіше крові чоловіка, як можу вшанувати
Дружини, яка домовладику умертвіла, кров?

Таким чином, трилогія Есхіла має щасливий кінець, хоча протягом трьох трагедій героям довелося зазнати чимало труднощів і зіткнутися з важкою задачею.
Автор пропонує читачеві свою інтерпретацію міфу про Атриди, основною особливістю якої є віра в неминучий рок, у практичну повну відсутність особистісного початку в герої в момент скоєння страшних злочинів, що стосується як Клітемнестри, всередині якої швидко виникли сумніви в її правоті, варто було їй зробити. злочин, тоді як у момент вбивства вона анітрохи не сумнівалася, що її вчинок виправданий, так і Ореста, який виконує волю богів при скоєнні вбивства своєї матері.

Софокл
Власну драматургічну інтерпретацію міфу про Атріди запропонував також Софокл у трагедії «Електра». За однією лише назвою можна судити про те, що авторське втілення стародавнього міфуу цьому творі відрізнятиметься від запропонованого Есхілом. Софокл виводить головного героя трагедії в назву, за п'єсами Есхіла ми знаємо, що Електра не була головним чинним героємнавіть у другій частині «Орестеї» – у «Плакальницях».
Трагедія відкривається прологом, що містить монологи Ореста, Наставника та Електри. Вже за першою промовою Ореста читач може зрозуміти, якими основними принципами керувався Софокл, перекладаючи відомий міф на свій лад. Герої трагедії наділені великою кількістю індивідуальних рис, вони вільні самі приймати рішення, а не сліпо підкоряються велінням богів:
Я відвідав святилище Піфона,
Дізнатися прагнучи, як маю я помститися
За смерть батька, як відплатити вбивцям,
І ось пресвітлий мені відповів Феб,
Що хитрістю, без війська, без зброї,
Помсту праведну сам зробити я маю. (Мова Ореста)
Промови Електри не просто сповнені трагізму, а й емоційно насичені. Навіть на рівні суто зорового сприйняття тексту важко не помітити, що репліки героїні складаються з великої кількості окличних речень і незакінчених речень, що передають коливання внутрішнього стану Електри:
Ах, благородні серцем
Дівчата! Скорбота ви мою втішаєте...
Бачу і відчуваю, - вірте, помітно мені
Ваша доля... Але ні, я як і раніше
Стану стогнати про нещадно занапащене
Батьку... О, нехай
Дружньою ніжністю пов'язані ми у всьому,
Залишіть, дайте мені
Сумувати, благаю!..
Софокл нерідко вдавався до використання контрастів, які були характерною рисою його творчості, тому і в «Електрі» на багатьох рівнях він застосовує цей прийом.
Так, для втілення образу Електри Софокл вводить у твір ще один жіночий образ – Христофеміду, сестру Електри. Обидві дівчата пережили ту саму трагедію, проте Хрісофеміда змирилася зі своєю гіркою долею, а Електра - ні. Одна сестра прагне помсти, інша ж закликає її заспокоїтися і мовчки переносити стан принижених, тоді як поведінка їхньої матері Клітемнестри та Егісфа лише посилює ситуацію, змушуючи Хрісофеміду ще більше страждати, а Електру – жадати жорстокої помсти.
Хрісофеміда
Навіщо намагатися завдавати удару
Коли нема сил? Живи і ти, як я...
Однак я можу лише дати пораду,
А вибір - за тобою... Щоб бути вільним,
Покорюю, сестро, що має владу.

Електра
Ганьба! Такого забувши батька,
Ти матері злочинної догоджуєш!
Адже всі твої умовляння - нею
Підказані, поради – не твої.

Софокл виводить на перший план не проблему року, як робить Есхіл, а проблему внутрішнього переживання вбивства, що здається Електрі несправедливим. Електро практично не йде зі сцени, і автор саме через репліки проводить весь хід трагедії. Вона є єдиною героїнею, перед якою відкритий весь жах того, що відбувається, адже вона переживає не тільки загибель батька від руки власної матері, а й відсутність людських умов для життя, що викликано волею Клітемнестри та Егісфа. Проте героїня надто слабка, щоб самостійно наважитись на помсту, а у своїй сестрі вона не знаходить підтримки.
У трагедії «Електра» Софокл використовує низку традиційних елементів, що сходять ще до творів Есхіла: віщий сон Клітемнестри, хибна смерть Ореста, сцена впізнавання по пасмі волосся, яка, як ми побачимо пізніше, буде зовсім іншим чином інтерпретована у Евріпіда.
Що ж до образу Клітемнестри, то автор зобразив та її по-новому. Героїня повністю усвідомлює скоєний злочин, проте вона не відчуває мук совісті:
Це вірно,
Вбитий, не заперечую. Але вбила
Не лише я: його вбила Правда.
Якби ти була розумна, ти б допомогла їй.
Електра не може погодитися з точкою зору матері, але не тільки тому, що вбита горем, але й тому, що вважає, що мати не мала жодного права піднімати руку на чоловіка, що, крім вбивства, вона зробила ще й зраду всього свого роду, коли поставила поруч із собою Егісфа – недостойного чоловіка.
Орест із Наставником вигадують трагічну історію нібито смерті Ореста, щоб заманити у пастку Клітемнестру та Егісфа. Електрі доводиться пережити чергове потрясіння, навіть після звістки і смерті брата не можна сказати, що вона виявляється зламаною духом. Вона пропонує Хрісофеміду на пару з нею зробити справедливу помсту, проте сестра продовжує стояти на своїй позиції і закликати Електру відмовитися від думок про помсту і підкорятися волі «владних».
У численних діалогах Електри з сестрою, з Орестом (коли вона ще не знала, що перед нею стоїть брат), відображається емоційний стан головної героїні, що її не вщухає бунтарський дух, що став ключем до розуміння авторської інтерпретації міфу про Атріди. Софокл дозволяє глядачеві ніби зазирнути в душу своєї героїні – такими живими він робить її репліки. Стає зрозуміло, що для автора «Електри» важливий не так закручений і складний сюжет, Як детальність образів героїв, їх правдоподібність. Основний предмет зображення у Софокла – це почуття.
Сцена впізнавання героїв відбувається не настільки пишно, але життєвіше - Електра впізнає брата по перстню батька. Вони домовляються про те, як мститимуть, але й тут, незважаючи на схожість сюжетних лінійз трагедією Есхіла, Софокл привносить низку своїх елементів. Цікавою деталлю є те, що Орест просить свою сестру до певного часу не розкривати своїх радісних почуттів перед оточуючими, щоб ніхто - а головним чином, Клітемнестра та Егісф - не запідозрили б недобре, поки Орест готуватиме їм помсту. Зрештою, Орест вбиває матір, а потім і Егісфа. І заключний висновок, який пролунав в останній репліці хору, такий:
О Атреєв, що пізнав усі лиха, рід!
Зрештою ти бажаної свободи досяг, -
Ощасливлений сьогоденням.
Треба сказати, що така послідовність убивств (спочатку Клітемнестру, та був Егісфа) зустрічається лише в Софокла. Можна припустити, що подібна відмова від традиційного розташування сюжетних елементів відображає авторське бажання показати, що для нього цей порядок грає не так. головну роль, Що йому значно важливіше розкрити образ Електри.
Таким чином, мабуть, Софокл не вважає за потрібне продовжувати подальший розвиток сюжету, як зробив Есхіл, адже своєї головної мети він досяг - розкритий багатогранний і складний характер головної героїні. Сам же міф набуває більш побутового та зниженого звучання на відміну від твору Есхіла, проте багатство образів і художніх прийомівдозволяє назвати і Софокла великим грецьким трагіком.

Евріпід
Ще однією давньогрецькою трагедією, присвяченою темі роду Атрідів, по праву вважається «Електра» Евріпіда, написана в принципово іншій манері в порівнянні з розглянутими раніше творами. Очевидно, що Евріпід спирався на досвід попередників, але він також виявив чимало оригінальності у своєму трактуванні міфу про Атріди. Головним чином у своїй інтерпретації автор ступає в полеміку з Есхілом. До того ж питання про те, яку «Електру» було написано раніше - Софокла чи Евріпіда, залишається відкритим.
Своєрідними є образи вже відомих нам персонажів. Особливо виділяється на загальному тлі Електра, яка в трагедії Евріпіда несподівано виявляється дружиною простого орача. Егісф, який боїться помсти з боку своїх нових «родичів», вигадує дуже специфічний спосіб захистити себе від небезпеки з боку Електри - він видає її за простої людинибез роду та імені, припускаючи, що той не помститься, оскільки, як проста людина з народу, не буде виконаний високих почуттів, не прагнутиме відновити честь і знатність своєї дружини.
Егісф
Розраховував, що, заручивши царівну
Нічого, він на ніщо зведе
І саму небезпеку. Адже, мабуть,
Вельможний зять поголос би окрилив,
Він би карою загрожував убивці тестя... (репліка хору)
Своєрідно Евріпід вводить у твір мотив впізнавання героїв: автор вступає в полеміку з Есхілом, наголошуючи на наївності та несерйозності зображення зустрічі впізнавання в трагедії «Плакальниці». У Есхіла Електра дізнається Ореста по одязі, який колись сам ткала. За міфом ми пам'ятаємо, що брат із сестрою розлучилися дуже давно, тому було б нерозумно припустити, що з того часу Орест не виріс або не зносив свого одягу. Есхіл припускає художню умовність, т.к. акцентує свою увагу на інших моментах твору, але на основі цього в «Електрі» Евріпіда виникають такі рядки:

Старий
А якщо слід сандалії порівняти
З твоєю ногою, дитино, чи знайдемо схожість?
<…>
Скажи ще: роботу дитячих рук,
Чи впізнаєш Орестову одяг,
Яку ти виткала йому
Перед тим, як мені нести його до Фокіди?
Зрештою, Ореста впізнають по рубці, отриманому ще в дитинстві. Можливо, в даному випадку ми маємо справу зі зв'язком мотив впізнавання у Євріпіда та аналогічним у Гомера, адже Одіссей теж дізнаються про шрам. Таким чином, можна сказати, що в чомусь Евріпід, вступаючи в полеміку з Есхілом і Софоклом, звертався до стародавнього досконалого зразка – гомерівського епосу.
У трагедії Евріпіда Електра виявляє по відношенню до матері жорстокість, хоча не наводить конкретних аргументів на захист своєї точки зору. Вона з презирством оцінює її:
Що діти їй, їй були б чоловіки.
Разом із Орестом вони стоять жорстокий план розправи, причому Орест, не будучи ще впізнаним, з'ясовує позицію сестри, і та прямо висловлює свою готовність зі словами: «Сокира готова, і кров батька не змита».
На відміну від попередніх драм, у Евріпіда виходить так, що вся відповідальність за майбутні вбивства лягає на плечі Ореста та Електри, т.к. недостатньо аргументів, щоб визнати Клітемнестру винною у всіх бідах роду Атрідів.
О наш батько, підземний морок побачив,
Нещастям убитий, земля -
Владичице, до тебе простягнуті долоні,
Врятуй дітей царя – він нас любив. (репліка Ореста)
Сцена вбивства Орестом Егісфа зображується з вражаючою точністю і з великою кількістю деталей:
І щойно над серцем
Уважно схилився той, Орест
Навшпиньках підвівся і ніж
Царю всадив у загривок, а ударом
Йому хребет ламає. Рухнув ворог
І кинувся в муках, вмираючи. (Репліка Вісника)
Електра ж із непідробним інтересом вивідує подробиці вбивства Егісфа. Залишається лише мати – Клітемнестра. Перед скоєнням вбивства в Оресті прокидаються почуття, він починає сумніватися, чи він правий, йдучи на страшне кровне вбивство. Тобто. мається на увазі, що герой Евріпіда діяв не з волі богів, а за власним переконанням.
Клітемнестра ж у даному випадку зображується як найбільш розсудлива людина, здатна пояснити причину своїх вчинків:
О, я б все вибачила, якби місто
Інакше їм не взяти б, якби дім
Або дітей рятував він цією жертвою,
Але він убив малюка за дружину
Розпусну, за те, що чоловік не тямив
Зрадницю гідно покарати.
О, я тоді змовчала - я до забуття
Готувала вже серце і страчувати
Атріда не збиралася. Але з Трої
Менаду цар божевільну привіз
На шлюбну постіль і став у палаці
Двох дружин тримати. О дружини, наша доля -
Сліпа пристрасть. Нехай необережно
Холодність чоловік нам викаже, зараз
На зло йому коханця заводимо,
І нас же все потім у всьому звинувачують,
Призвідників образи забуваючи...
Виразником істини, в якій відображається авторська точка зору, є Коріфей, який так відповідає на мову Клітемнестри:
Так, ти маєш рацію, але в правді - твоя ганьба:
Ні, жінки, коли розумом здорові,
Чоловікам у всьому покірні, про хворих
Я говорити не стану - тих із рахунків...
Клітемнестра щиро шкодує про вчинене, проте Електра залишається невблаганною, начебто в ній немає нічого живого. «Вона в руках дітей – о, гіркий жереб!» - так її становище характеризує автор. Автор акцентує увагу на тому, що всі нещастя роду Атрідів пов'язані не так з роком, як з особистою волею представників цього ж роду. Саме тому в ексоді звучить фраза:
Немає вдома, немає нещаснішого за тебе,
Будинок Тантала... злощасніший і не буде...
Орест переживає внутрішні розбіжності після скоєного вбивства, зазнає суду. Автор лише коротко вводить історію суду та прощення Ореста, тоді як для Есхіла ця тема є темою цілої трагедії. Таким чином, очевидно, що драматургічне трактування міфу про Атриди у Евріпіда істотно відрізняється від трактувань Есхіла та Софокла, що дозволяє говорити про розвиток театральної традиції, про появу великої різноманітності героїв.
Проблеми, які піднімаються Єврипідом, втілюються, на перший погляд, як побутові (чому сприяє специфічна манера оповідання, образи героїв), хоча, зрозуміло, за такою простотою ховається глибоке авторське бачення того, як влаштовано життя, яке місце в ньому відведено року та долі а яке власним рішенням героїв.

Висновки:
1) Есхіл, Софокл і Евріпід, що жили в одну епоху, використовували подібний матеріал до створення своїх творів. Проте інтерпретація різних міфів, у разі з прикладу міфу про Атридах, в кожного з авторів своя, і зумовлена ​​вона авторським баченням проблем, що порушуються у тому творах, і художніми перевагами кожного їх.

2) Для Есхіла ключовим було поняття долі, хоча не можна повністю відмовити автору в спробах індивідуалізації персонажів, але все ж таки переважно герої діють не з власної волі, а з того, яка їм призначена доля, або ж з того, який наказ від богів вони отримали . Також можна з чималою часткою ймовірності припустити, що у третій частині трилогії «Орестея» автор прагнув висловити свої соціально-політичні погляди, віддавши чималу роль своєї трагедії Ареопагу. Одразу можна говорити і про вираження моральної позиції автора: Орест виправданий при рівності голосів, можна говорити про вступ суду совісті, при якому вирішення питання про пролиту кров віддається Ареопагу. Трагедія Есхіла була співзвучна до того часу, коли створювалася. Так, інтерпретація автора дозволяє йому окрім безпосередньо міфологічних елементів привнести у твір багато особистісного.

3) Для Софокла ключовим елементом трагедії про Електр стає детальне зображення одного образу, який практично не зникає зі сцени протягом всієї дії трагедії. Гра контрастів дозволяє Софоклу привнести до літератури нові прийоми зображення образів, показати, що міф не обмежує рамки твори і широту розкриття образів.

4) Для Евріпіда найхарактерніший новаторський підхід при інтерпретації міфу, т.к. він далі за всіх відходить від традиційного трактування міфу про Атріди. Але водночас він привносить багато нового в трагедію в цілому, адже навіть на рівні трагедії «Електра» можна помітити підвищений інтерес не так до соціальним проблемам, Як до проблем конкретної особистості. Поняття року і долі відходить другого план, герої стають самостійнішими.

У роботі були використані наступні перекладитворів:
Есхіл "Орестея" - Вяч. Іванов.
Софокл «Електра» – С. Шервінський.
Евріпід «Електра» - І. Анненський

Драма як рід літератури; походження, роль ритуальних пісень на честь бога Діоніса у становленні драми; основні види давньогрецької драми (трагедія, комедія, сатирівська драма) Аристотель про походження та розвиток драми. Міфологічна основа трагедії, структура трагедії та роль хорових партій. Організація театральних вистав в Афінах, влаштування театру. Структура трагедії, принцип трилогії.

Основні етапи греко-перських воєн; соціальні зміни у грецькому полісі.

Есхіл(525 – 456 е.) – «батько трагедії». Художнє значеннязапровадження Есхілом другого актора. Есхіл, його світогляд і творча спадщина (проблема спадкової провини та особистої відповідальності індивіда у творчості Есхіла, осмислення страждання як покарання за гординю, ставлення до сучасних драматургу політичних та соціальних питань. Розвиток есхілівської трагедії від «Умоляючих» до «Умоляючих» до «Умоляючих». прикутий» як частина трилогії та пам'ятник архаїки жанру; функції хорових партій у трагедії;

"Орестея" як зразок драматичної трилогії. Образи Агамемнона, Клітемнестри, Кассандри. Образ Ореста як мимовільного месника. Ерініні як рудимент материнського права. Ідеологічне значення образу ареопагу; утвердження цінності миру та милосердя у трилогії.

Мова та художня своєрідністьтрагедій Есхіла: монументальність конфліктів (материнське та батьківське право; людина як частина роду; людина і рок; демократія та єдиновладдя; статичність образів).

Антична критика про сильні та слабкі сторони драматургії Есхіла.

Софокл(496 - 406 до н.е.). Соціальні зміни в афінському суспільстві після закінчення греко-перських воєн, державний устрійта особливості афінської демократії. «Століття Перікла» як розквіт афінської держави. Наука, мистецтво, архітектура, освіта Афінах; суспільні та художні ідеали; Основні представники наукової та суспільної думки: Емпедокл, Анаксагор (500 – 428), Гіппократ (460 – 370), Протагор (480 – 411). Початок ораторського мистецтва, перша софістика. Соціальні зміни у період Пелопоннеської війни (431 - 404).

Софокл та його внесок у формування грецької драми. Відображення його полісної ідеології в трагедіях фіванського циклу "Цар Едіп", "Едіп у Колоні", "Антигона" (прояв божественної волі в природному ході речей, конфлікт "писаних" і "неписаних" законів, протиставлення Антигона - Креонт, велич і безсилля людини ). Нормативність героїв та принципів суспільної поведінки, образи трагедій Софокла Майстерність Софокла-драматурга, мистецтво перипетії. Аристотель про Едіпа як «зразкового трагічному герої». Роль хору, мова та стиль трагедій Софокла.

Евріпід(480 - 406 до н. Е..) - "Філософ на сцені". Ідеї ​​софістів у трагедіях Евріпіда (новий погляд на традиційну релігію, мораль, шлюб та сім'ю, становище жінки, ставлення до рабів). Інтерес поета до психології, особливо жіночої. Проблематика трагедій «Медея» та «Іполит». Дегероізація міфологічних персонажів образ Ясона; зображення людей, «які вони є насправді»; Образ Медеї як художнє втілення тези «Людина є мірою всіх речей». Люди та боги у трагедії «Іполит»; засоби створення драматичних образів Федри та Іполита. Роль монологів та стихоміфія.

Жіночі образиу Евріпіда («Алкестіда», «Іфігенія в Авліді»). Нове трактування старих сюжетів (Електра). Ломання жанрових стереотипів у трагедіях «Іон» та «Олена». Драматургічні нововведення та вплив Евріпіда на подальший розвиток античної драми (трагедія сильних пристрастей, побутова драма). Психологізм трагедій Евріпіда; зниження ролі хору, штучні завершення дії «бог із машини»; вільне поводження з міфом та критичне ставлення до богів. Спадщина Евріпіда у європейській культурній традиції.

Давньогрецька комедія; етапи розвитку та головні представники: Арістофан, Менандр

Походження комедії. Етапи розвитку та структура комедії. Давньоатична комедія та її фольклорно-обрядові витоки. Своєрідність жанру, консервативність форми, політична спрямованість та злободенність змісту. Політична та викривальна спрямованість комедій, свобода інвективи. Комічні прийоми: гіпербола, упредметнена метафора, карикатурність, гротеск. Композиція комедії, роль агону та парабаси.

Арістофан(бл. 446 – бл. 388 е.) – «батько комедії». Творчість Арістофана, проблематика його комедій: відображення кризового стану афінської демократії; питання війни та миру («Ахарняни», «Світ», «Лісістрата»), сучасної політики («Вершники» «Оси»), філософії, освіти («Хмари») та літератури («Жаби», «Жінки на святі Фесмофорій») ). Естетичні погляди Арістофана у комедії «Жаби»; оцінка Аристофаном спадщини Есхіла та Евріпіда; соціально-політичні та естетичні ідеали Арістофана.

Елементи фантастики та утопії («Птахи», «Жінки у народних зборах», «Плутос»). Мова комедій та значення творчості Арістофана.

Середня атична комедія. Нова атична комедія як побутова, любовна, сімейна, її на відміну від древньої. Вплив Евріпіда. Типові сюжети та маски. Творчість Менандра(бл. 342 - 292 до н.е.), збереження його комедій. Гуманно-філантропічні погляди Менандра. Проблематика комедій «Третейський суд» та «Брюзга». Новаторство Менандра та театр Нового часу.

Історична, філософська та ораторська проза: Геродот,

Трагедія.Трагедія походить від ритуальних дійств на честь Діоніса. Учасники цих дійств надягали він маски з козлиними бородами і рогами, зображуючи супутників Діоніса - сатирів. Ритуальні уявлення відбувалися під час Великих та Малих Діонісій. Пісні на честь Діоніса іменувалися Греції дифірамбами. Дифірамб, як вказує Аристотель, є основою грецької трагедії, яка зберегла спочатку всі риси міфу про Діоніса. Перші трагедії викладали міфи про Діоніса: про його страждання, смерть, воскресіння, боротьбу та перемогу над ворогами. Але потім поети стали черпати зміст своїх творів і з інших сказань. У зв'язку з цим хор став зображати не сатирів, а інші міфічні істоти або людей залежно від змісту п'єси.

Виникнення та сутність.Трагедія виникла з урочистих піснеспівів. Вона зберегла їхню величність і серйозність, її героями стали сильні особистості, наділені вольовим характером і великими пристрастями. Грецька трагедія завжди зображала якісь особливо важкі моменти в житті цілої держави чи окремої людини, страшні Злочини, нещастя та глибокі моральні страждання. У ній не було місця жарту та сміху.

Система. Трагедія починається з (декламаційного) прологу, за ним слідує вихід хору з піснею (парід), потім – епісодії (епізоди), які перериваються піснями хору (стасимами), остання частина – заключний стасим (як правило, вирішений у жанрі коммосу) та догляд акторів та хору - ексод. Хорові пісні ділили трагедію в такий спосіб частини, які у сучасній драмі називаються актами. Число частин варіювалося навіть у одного і того ж автора. Три єдності грецької трагедії: місця, дії та часу (дія могла відбуватися лише від сходу до заходу сонця), які мали посилити ілюзію реальності дії. Єдність часу і місця значною мірою обмежувало характерний для еволюції розвитку драматичних елементів за рахунок епічних. Про низку необхідних у драмі подій, зображення яких порушило б єдності, можна було лише повідомляти глядачеві. Про те, що відбувалося поза сценою, розповідали так звані «вісники».

На грецьку трагедію великий вплив гомерівський епос. Трагіки запозичили з нього дуже багато сказань. Діючі особи часто вживали висловлювання, запозичені з «Іліади». Для діалогів і пісень хору драматурги (вони ж меллурги, тому що вірші та музику писав один і той же людина - автор трагедії) користувалися тристопним ямбом як формою, близькою до живої мови (про відмінності діалектів в окремих частинах трагедії див. давньогрецьку мову ). Найвищого розквіту трагедія сягає V ст. до зв. е. у творчості трьох афінських поетів: Софокла та Євріпіда.

Софокл.У трагедіях Софокла головним є не зовнішній перебіг подій, а внутрішні муки героїв. Загальний сенссюжету Софокл зазвичай пояснює одразу. Зовнішня розв'язка фабули майже завжди легко передбачається. Заплутаних ускладнень та несподіванок Софокл ретельно уникає. Його основна риса – схильність зображати людей, з усіма властивими їм слабкостями, коливаннями, помилками, часом та злочинами. Персонажі Софокла – не загальні абстрактні втілення тих чи інших вад, чеснот чи ідей. Кожен з них має яскраву індивідуальність. Софокл майже позбавляє легендарних героїв їхньої міфічної надлюдяності. Катастрофи, які осягають героїв Софокла, підготовлені властивостями їх характерів та обставинами, але вони завжди є розплатою за провину самого героя, як у «Аяксі», чи його предків, як у «Царі Едіпі» та «Антигоні». Відповідно до схильності афінян до діалектики трагедії Софокла розвиваються у словесному змаганні двох опонентів. Воно допомагає глядачеві краще усвідомити їхню правоту чи неправоту. У Софокла словесні дискусії є центром драм. Сцени, сповнені глибокого пафосу і в той же час позбавлені єврипідівської пихатості і риторики, є у всіх трагедіях Софокла, що дійшли до нас. Герої Софокла переживають важкі душевні муки, проте позитивні персонажі навіть у них зберігають повну свідомість своєї правоти.

« Антигона» (близько 442 р.).Сюжет «Антигони» належить до фіванського циклу і є безпосереднім продовженням оповіді про війну «Сімеро проти Фів» та про поєдинок Етеокла та Полініка. Після загибелі обох братів новий правитель Фів Креонт поховав Етеокла з належними почестями, а тіло Полініка, який пішов війною на Фіви, заборонив зраджувати землі, погрожуючи смертю ослушнику. Сестра загиблих, Антигона, порушила заборону та поховала Політика. Софокл розробив цей сюжет під кутом зору конфлікту між людськими законами та «неписаними законами» релігії та моралі. Питання було актуальним: захисники полісних традицій вважали «неписані закони» «боговстановленими» та непорушними на противагу мінливим законам людей. Консервативна у релігійних питаннях афінська демократія також вимагала поваги до «неписаних законів». Пролог до «Антигони» містить і іншу рису, дуже часту у Софокла, - протиставлення суворих і м'яких характерів: непохитній Антигоні протиставляється боязка Ісмена, яка співчуває сестрі, але не наважується діяти разом з нею. Антигона приводить свій план у виконання; вона покриває тіло Полініка тонким шаром землі, тобто здійснює символічне поховання, яке за грецькими уявленнями було достатнім для заспокоєння душі померлого. Тлумачення софоклівської «Антигон» довгі роки залишалося в руслі, прокладеному Гегелем; його і досі дотримуються багато авторитетних дослідників3. Як відомо, Гегель бачив в «Антигоні» непримиренне зіткнення ідеї державності з вимогою, що висувають перед людиною кровноспоріднені зв'язки: Антигона, що насмілюється всупереч царському указу поховати брата, гине в нерівній боротьбі з державним початком, але й уособлює Кремля єдиного сина та дружину, приходячи до фіналу трагедії розбитим та спустошеним. Якщо Антигона мертва фізично, то Креонт розчавлений морально і чекає на смерть, як блага (1306-1311). Жертви, принесені фіванським царем на вівтар державності, настільки значні (не забудемо, що Антигона - його племінниця), що часом саме його вважають головним героєм трагедії, який, мовляв, відстоює інтереси держави з такою безоглядною рішучістю. Варто, проте, уважно вчитатися текст софокловської «Антигони» і уявити, як і звучав у конкретній історичної обстановці древніх Афін наприкінці 40-х V століття до зв. е., щоб тлумачення Гегеля втратило всю силу доказовості.

Аналіз «Антигон» у зв'язку з конкретною історичною обстановкою в Афінах 40-х V століття до н. е. показує повну непридатність до цієї трагедії сучасних понять державної та індивідуальної моралі. В «Антигоні» немає конфлікту між державним та божественним законом, тому що для Софокла справжній державний закон будувався на основі божественного. В «Антигоні» немає конфлікту між державою та сім'єю, тому що для Софокла в обов'язок держави входив захист природних прав сім'ї, і жодна грецька держава не забороняла громадянам ховати своїх рідних. В «Антигоні» розкривається конфлікт між природним, божественним і тому справді державним законом та індивідуумом, що бере на себе сміливість представляти державу всупереч природному та божественному закону. Хто перемагає в цьому зіткненні? У всякому разі, не Креонт, незважаючи на прагнення низки дослідників зробити його справжнім героєм трагедії; остаточний моральний крах Креонта свідчить про його неспроможність. Але чи можемо ми вважати переможницею Антигону, самотню в нерозділеному героїзмі і безславно кінчає свій вік у похмурому підземеллі? Тут нам треба уважніше придивитися до того, яке місце займає у трагедії її образ і якими засобами його створено. У кількісному відношенні роль Антигони дуже невелика - лише близько двохсот віршів, майже вдвічі менше, ніж у Креонта. До того ж, вся остання третина трагедії, що веде дію до розв'язки, відбувається без її участі. При всьому тому Софокл не тільки переконує глядача в правоті Антігони, але й вселяє йому глибоке співчуття до дівчини та захоплення її самовідданістю, непохитністю, безстрашністю перед смертю. Надзвичайно щирі, глибоко зворушливі скарги Антигон займають дуже важливе місце у структурі трагедії. Насамперед вони позбавляють її образ всякого нальоту жертовного аскетизму, який міг би виникнути з перших сцен, де вона часто підтверджує свою готовність до смерті. Антигона постає перед глядачем повнокровною, живою людиною, якій ні в думках, ні в почуттях не чуже ніщо людське. Чим насиченіший образ Антигони такими відчуттями, тим більшою виступає її нічим не похитна вірність своєму моральному обов'язку. Софокл цілком свідомо і цілеспрямовано утворює навколо своєї героїні атмосферу уявної самотності, тому що у такій обстановці остаточно проявляється її героїчна натура. Зрозуміло, Софокл недаремно змусив свою героїню померти, незважаючи на її очевидну моральну правоту, він бачив, яку загрозу для афінської демократії, що стимулювала всебічний розвиток особистості, таїть у той же час гіпертрофоване самовизначення цієї особистості в її прагненні підпорядкувати собі природні права людини. Втім, не все в цих законах уявлялося Софоклу цілком зрозумілим, і найкраще свідчення тому - проблематичність людського знання, що намічається вже в «Антигоні». «Швидку, як вітер, думка» (phronema) Софокл у знаменитому «гімні людині» зараховував до найбільших здобутків людського роду (353-355), примикаючи в оцінці можливостей розуму до свого попередника Есхілу. Якщо падіння Креонта не корениться у непізнаваності світу (його ставлення до вбитого Полініка перебуває у явному протиріччі із загальновідомими моральними нормами), то з Антигоною справи складніші. Як Ємену на початку трагедії, так згодом Креонт і хор вважають її вчинок ознакою безрозсудності22, і Антигона усвідомлює, що її поведінка може бути розцінена саме таким чином (95, порівн. 557). Суть проблеми формулюється у двовірші, що завершує перший монолог Антигони: хоча Креонту її вчинок видається дурним, схоже на те, що звинувачення в дурості походить від дурня (469 сл.). Фінал трагедії показує, що Антигона не помилилася: Креонт розплачується за своє нерозуміння, а подвигу дівчини ми повинні віддати повну міру героїчної «розумності», оскільки її поведінка збігається з об'єктивно існуючим, вічним божественним законом. Але оскільки за свою вірність цьому закону Антигона удостоюється не слави, а смерті, їй доводиться поставити під сумнів розумність такого результату. Який закон богів я порушила? - питає тому Антигона. (921-924). “Дивіться, старійшини Фів... що я терплю,— і від такої людини! - хоча я благочестиво шанувала небеса». Герою Есхіла благочестя гарантувало кінцевий тріумф, Антигону воно веде до ганебної смерті; суб'єктивна «розумність» людської поведінки призводить до об'єктивно трагічного результату – між людським і божественним розумом виникає протиріччя, вирішення якого досягається ціною самопожертви героїчної індивідуальності Евріпід. (480 е. – 406 е.).Практично всі п'єси Евріпіда, що збереглися, створені під час Пелопонеської війни (431-404 до н.е.) між Афінами і Спартою, що надала величезний вплив на всі аспекти життя стародавньої Еллади. І перша особливість трагедій Євріпіда - актуальна сучасність: героїко-патріотичні мотиви, вороже ставлення до Спарти, криза античної рабовласницької демократії, перша криза релігійної свідомості, пов'язана з бурхливим розвитком матеріалістичної філософії і т.п. У зв'язку з цим особливо показовим є ставлення Евріпіда до міфології: міф стає для драматурга лише матеріалом для відображення сучасних подій; він дозволяє собі змінювати як другорядні деталі класичної міфології, а й давати несподівані раціональні інтерпретації відомих сюжетів (скажімо, в Іфігенії в Тавриді людські жертвопринесення пояснюються жорстокими звичаями варварів). Боги у творах Евріпіда часто постають більш жорстокими, підступними та мстивими, ніж люди (Іполит, Геракл та ін.). Саме тому, «від неприємного», в драматургії Євріпіда отримав таке широке поширення прийом «dues ex machina» («Бог з машини»), коли у фіналі твору Бог, що раптово з'явився, нашвидкуруч вершить правосуддя. У трактуванні Евріпіда божественне провидіння навряд чи могло свідомо дбати про відновлення справедливості. Однак головною новацією Евріпіда, що викликала неприйняття у більшості сучасників, було зображення людських характерів. Евріпід, як зазначав у своїй Поетиці вже Аристотель, вивів на сцену людей такими, якими вони бувають у житті. Герої і особливо героїні Евріпіда аж ніяк не мають цілісності, їх характери складні й суперечливі, а високі почуття, пристрасті, думки тісно переплітаються з низинними. Це надавало трагічним характерам Евріпіда багатогранність, викликаючи у глядачів складну гаму почуттів – від співпереживання до жаху. Розширюючи палітру театрально-образотворчих засобів, широко використовував побутову лексику; поряд із хором, збільшив обсяг т.зв. монодій (сольний спів актора у трагедії). Монодії були введені в театральний побут ще Софоклом, проте широке застосування цього прийому пов'язане з ім'ям Евріпіда. Зіткнення протилежних позицій персонажів т.зв. агонах (словесних змаганнях персонажів) Евріпід загострював використання прийому стихоміфії, тобто. обміном віршами учасників діалогу.

Медея. Зображення людини, що страждає, становить найбільш характерну рису творчості Евріпіда. У самій людині закладено сили, здатні вкинути його в вир страждань. Такою людиною є, зокрема, Медея - героїня однойменної трагедії, поставленої в 431 р. Чарівниця Медея, дочка колхідського царя, полюбивши прибулого в Колхіду Ясона, надала йому неоціненну допомогу, навчивши подолати всі перешкоди і добути золоте руно. У жертву Ясону вона принесла батьківщину, дівочу честь, добре ім'я; тим важче переживає тепер Медея бажання Ясона залишити її з двома синами після кількох років щасливого сімейного життя і одружитися з дочкою коринфського царя, який до того ж велить Медеї з дітьми забратися з його країни. Ображена і покинута жінка замишляє страшний план: як погубити суперницю, а й убити своїх дітей; так вона зможе повною мірою помститися Ясону. Перша половина цього плану здійснюється без особливих зусиль: уявно змирившись зі своїм становищем, Медея через дітей посилає нареченій Ясона дороге вбрання, просочене отрутою. Подарунок прихильно прийнятий, і тепер у Медеї чекає найважче випробування - вона повинна вбити дітей. Жага помсти бореться в ній з материнськими почуттями, і вона чотири рази змінює рішення, доки не з'являється вісник із грізним повідомленням: царівна та її батько загинули в страшних муках від отрути, а до будинку Медеї поспішає натовп розгніваних коринтян, щоб розправитися з нею та її дітьми. . Тепер, коли хлопчикам загрожує неминуча смерть, Медея остаточно наважується на страшне злодіяння. Перед повертається в гніві і розпачі Ясоном Медея з'являється на чарівній колісниці, що ширяє в повітрі; на колінах у матері - трупи вбитих нею дітей. Атмосфера чарівництва, що оточує фінал трагедії і певною мірою вигляд самої Медеї, не може приховати глибоко людський зміст її образу. На відміну від героїв Софокла, які ніколи не ухиляються від одного разу обраного шляху, Медея показана в багаторазових переходах від лютого гніву до благань, від обурення до уявної смирення, у боротьбі суперечливих почуттів та думок. Найглибший трагізм образу Медеї надають також сумні роздуми про частку жінки, становище якої в афінській сім'ї було і справді незавидним: перебуваючи під невсипущим наглядом спочатку батьків, а потім чоловіка, вона була приречена все життя залишатися самітницею в жіночій половині будинку. До того ж при видачі заміж ніхто не питав дівчину про її почуття: шлюби укладалися батьками, які прагнули вигідної обох сторін угоди. Медея бачить глибоку несправедливість такого стану речей, що віддає жінку у владу чужої, незнайомої їй людини, часто не схильного занадто обтяжувати себе шлюбними узами.

Так, серед тих, хто дихає і хто мислить, Нас, жінок, нещасніша. Ми платимо, і недешево. А купиш, Так він тобі господар, а не раб... Адже чоловік, коли вогнище йому постиг, На стороні любов'ю серце тішить, У них друзі та однолітки, а нам В очі дивитися доводиться осоромленим. Побутова атмосфера сучасних Евріпіду Афін позначилася також на образі Ясона, далекому від будь-якої ідеалізації. Себялюбивий кар'єрист, вченик софістів, що вміє повернути на свою користь будь-який аргумент, він виправдовує своє віроломство посиланнями на благополуччя дітей, яким його весілля має забезпечити громадянські права в Коринфі, то пояснює допомогу, отриману колись від Медеї, всемогутністю Кіпріди. Незвичайне трактування міфологічного переказу, внутрішньо суперечливий образ Медеї оцінили сучасниками Евріпіда зовсім інакше, ніж наступними поколіннями глядачів і читачів. Антична естетика класичного періоду допускала, що в боротьбі за подружнє ложе ображена жінка має право йти на крайні заходи проти чоловіка і своєї суперниці, що змінив їй. Але помста, жертвою якої стають власні діти, не вкладалася в естетичні норми, які вимагали трагічного героя внутрішньої цілісності. Тому уславлена ​​«Медея» виявилася за першої постановки лише третьому місці, т. е. по суті провалилася.

17. Античний геокультурний простір. Фази розвитку античної цивілізаціїІнтенсивно розвивалися скотарство, землеробство, видобуток металів у рудниках, ремесла, торгівля. Розпадалася патріархальна родоплемінна організація суспільства. Зростала майнова нерівність сімей. Родова знать, що нарощувала багатство завдяки широкому використанню праці рабів, вела боротьбу влади. Суспільне життя протікало бурхливо - у соціальних конфліктах, війнах, смутах, політичних переворотах. Антична культура протягом усього часу свого існування залишалася в обсязі міфології. Проте динаміка життя, ускладнення соціальних відносин, зростання знань підривали архаїчні форми міфологічного мислення. Навчившись у фінікійців мистецтву алфавітного письма і вдосконаливши його введенням літер, що позначали голосні звуки, греки отримали можливість записувати і накопичувати історичні, географічні, астрономічні відомості, збирати спостереження, що стосувалися явищ природи, технічних винаходів, звичаїв і звичаїв людей. вимагала заміни неписаних племінних норм поведінки, закріплених у міфах, логічно чіткими та впорядкованими кодексами законів. Громадське політичне життя стимулювало розвиток ораторської майстерності, вміння переконувати людей, сприяючи зростанню культури мислення та мови. Удосконалення виробничо-ремісничої праці, міського будівництва, військового мистецтва все далі виходило за межі освячених міфом ритуально-обрядових зразків. Ознаки цивілізації: *поділ фізичної праці та розумової; *писемність; *поява міст як центрів культурного та економічного життя. Риси цивілізації: наявність центру з концентрацією всіх сфер життя та ослабленням їх на периферії (коли міські називають «селом» жителів невеликих міст); -етнічне ядро ​​(народ) - в Стародавньому Римі– римляни, у Стародавній Греції – елліни (греки); -Сформована ідеологічна система (віросповідання); -тенденція до розширення (географічно, культурно); міста; -єдине інформаційне поле з мовою та писемністю; -формування зовнішніх торгових зв'язків та зон впливу; -Стадії розвитку (зростання - пік розквіту - занепад, загибель або трансформація) Особливості античної цивілізації: 1) Сільськогосподарська основа. середземноморська тріада - вирощування без штучного зрошення зернових, винограду та маслин. 2)Приватновласницькі відносини, виявилося панування приватного товарного виробництва, орієнтованого переважно ринку. 3) «поліс» - «місто-держава», що охоплює саме місто і прилеглу до нього територію. Поліси були першими республіками в історії всього людства. У полісній громаді панувала антична форма власності на землю, нею користувалися ті, хто був членом громадянської громади. За полісної системи засуджувалося накопичення. У більшості полісів верховним органом влади були народні збори. Йому належало право остаточного вирішення найважливіших полісних питань. Поліс був практично повний збіг політичної структури, військової організації та громадянського суспільства. 4) У галузі розвитку матеріальної культури відзначалася поява нової техніки та матеріальних цінностей, розвивалося ремесло, споруджувалися морські гаваніі з'являлися нові міста, йшло будівництво морського транспорту. Періодизація античної культури: 1) Гомерівська епоха (XI-IX ст. до н.е.) Основною формою громадського контролю виступає «культура сорому» - безпосередня засуджувальна реакція народу на відступ поведінки героя від норми. Боги розцінюються як частину природи, людина, поклоняючись богам, може й має будувати відносини з ними раціонально. Гомерівська епоха демонструє змагальність (агон) як норму культуротворчості та закладає агональний фундамент усієї європейської культури 2)Архаїчна епоха (VIII-VI ст. до н.е.) Результат нового типу суспільних зв'язків - закон «номос» як безособову правову норму, рівнообов'язкову для всіх. Формується суспільство, у якому кожен повноправний громадянин - власник і політик, який висловлює приватні інтереси через підтримку суспільних, першому плані висуваються мирні чесноти. Боги охороняють і підтримують новий соціальний та природний порядок (космос), у якому відносини регулюються принципами космічної компенсації та заходи та підлягають раціональному осмисленню у різних натурфілософських системах. 3) Епоха класики (V ст. до н.е.) – зліт грецького генія у всіх галузях культури – мистецтві, літературі, філософії та науці. За ініціативою Перікла в центрі Афін, на акрополі було споруджено Парфенон - знаменитий храм на честь Афіни-діви. В афінському театрі ставилися трагедії, комедії та сатирівські драми. Перемога греків над персами, усвідомлення переваг закону перед свавіллям і деспотизмом сприяли формуванню уявлення про людину як самостійну (автаркічну) особи. Закон набуває характеру раціональної правової ідеї, що підлягає обговоренню. У період Перікла суспільне життя служить саморозвитку людини. У той самий час починають усвідомлювати проблеми людського індивідуалізму, перед греками відкривається проблема несвідомого. 4)Епоха еллінізму (IV в. е.) зразки грецької культури поширюються весь світ у результаті завойовницьких походів Олександра Македонського. Але при цьому античні поліси втратили колишню самостійність. Культурну естафету прийняв Стародавній Рим. Основні культурні досягнення Риму відносяться до епохи імперії, коли панував культ практицизму, держави, закону. Головними чеснотами були політика, війна, управління.

Першим великим грецьким драматургом був Есхіл (бл. 525-456 рр. До н. Е..). Учасник битви греків із персами при Марафоні, він показав трагічну поразку греків у цій війні у драмі «Персьт».

На змаганні трагічних поетів Есхіл виступив уперше 500 р. до зв. е., першу перемогу здобув у 484 р. до н. е. Згодом ще 12 разів посідав 1-е місце, а після смерті Есхіла (у Сицилії) було дозволено відновлювати його трагедії на правах нових драм. Ввівши 2-го актора і зменшивши роль хору, Есхіл перетворив трагедію-кантату, якою вона була ще у Фрініха, на трагедію - драматична дія, в основі якої лежало життєво важливе зіткнення особистостей та їхнього світорозуміння. Ще більшому поглибленню конфлікту сприяло запровадження Есхіл в «Орестею», за прикладом Софокла, 3-ма актора. Всього Есхіл написав понад 80 творів (трагедій та сатирівських драм), об'єднаних більшу частину у зв'язкові тетралогії. До нас дійшли повністю 7 трагедій та значна кількість фрагментів. Надійно датуються трагедії «Перси» (472 р. до н. е.), «Семеро проти фів» (467 р. до н. е.) та трилогія «Орестея» (458 р. до н. е.), що складається з трагедій «Агамемнон », «Хоефори» («Плакальниці», «Жертва біля труни») та «Євменіди». Трагедію. «Молючі» («Прохачі») зазвичай відносили до раннього періоду творчості Есхіл.

Після відкриття у 1952 р. папірусною уривку дидаскалію до трилогії «Данаїди» (до складу якої входили «Молючі») більшість дослідників схильні датувати її 463 р. до н. е., проте художні особливості«Молящих» більше узгоджуються з нашим уявленням про творчість Есхіла в сер. 70-х, а дидаскалія могла ставитись до посмертної постановки. Немає одностайності також у визначенні дати «Прометея прикутого»; нею стилістичні риси говорять скоріше на користь пізнього датування.

У драмах Есхіл розвиває тему відповідальності людини перед богами. Чи порушує людина накреслення і волю богів, гордість заважає йому змиритися перед ними, - у будь-якому разі на нього чекає неминуча відплата. Безсмертні боги не прощають людині волелюбних поривів. Перед долею треба лише змиритись. І людина ухвалювала неминучий вирок долі. Це не був заклик до покірності та пасивності. Це був заклик до мужнього здійснення своєї невідворотної долі. Героїзмом, а зовсім не смиренністю пройняті драми та трагедії Есхіла. У «Прометеї» драматург показав зухвалий бунт проти бога: Прометей вкрав у богів вогонь, щоби принести його смертним людям; Зевс прикував Прометея до скелі, де орел щодня клював печінку. Але ні Зевс, ні орел не можуть перемогти опору Прометея: люди ж опанували вогнем у своєму земному житті. Особливе місце у творчості Есхіла займає «Орестея». Це трилогія про помсту та спокуту: гомерівського героя Агамемнона вбито своєю дружиною та її коханцем; син і дочка мстять убивцям. Злочин має каратися, від неминучої долі вбивці втекти не можуть.

Софокл (496 - 406 рр. До н. Е..) - Давньогрецький драматург, автор трагедій. Походив із сім'ї багатого власника збройової майстерні в афінському передмісті Колоні. Отримав чудове спільне та художня освіта. Був близький з Периклом та людьми з його кола, у т. ч. з Геродотом та Фідієм. Обирався на важливі посади-- хранителя скарбниці Афінського морського союзу (бл. 444 рр. до зв. е.), однієї з стратегів (442). Особливим державним талантом Софокл не відрізнявся, але через свою чесність та порядність користувався все життя глибокою повагою у співвітчизників. Вперше Софокл взяв участь у змаганні трагічних поетів у 470 р. до зв. е.; написав понад 120 драм, тобто виступив зі своїми тетралогіями більше 30 разів, здобувши загалом 24 перемоги і жодного разу не спускаючись нижче 2-го місця. До нас дійшло цілком 7 трагедій, близько половини сатирівської драми «Слідопити» та значна кількість фрагментів, у т. ч. папірусних.

Вцілілі трагедії розташовуються приблизно в хронологічному порядку: «Аякс» (сер. 450-х), «Антигона» (442 рр. до н. е.), «Трахінянки» (2-я пол. 30-х), «Цар Едіп (429 - 425 рр. до н. е.), "Електра" (420 - 410-і рр. до н. е.), "Філоктет" (409 р. до н. е.), "Едіп в Колоні» (пост. посмертно в 401р. до н.е.).

Софокл ставить у своїх трагедіях вічні проблеми: відношення до релігії («Електра»), вільна воля людини та воля богів («Цар Едіп»), інтереси особистості та держави («Філоктет»). Якщо у Есхіла пружиною дії було зіткнення божественних сил, які визначають людську долю, Софокл шукає її всередині людини - у мотивах його вчинків, у русі людського духу. Він приділяє особливу увагупсихологічної розробки характерів своїх персонажів Софокл не ставить під сумнів божественне встановлення та її значимість людини. Він, як і Есхіл, підкреслює, що все відбувається волі Зевса, або року. Але людська участь у здійсненні волі виражена тут активніше. Людина сама шукає шляхи її виконання. У трагедіях Евріпіда (бл. 480-406 рр. до н. е.) з'являється критичний погляд на міфологію як основу грецької релігії. Вони сповнені філіппіка проти богів, а богам відводиться здебільшого непристойна роль: вони безсердечні, мстиві, заздрісні, брехливі, вони крадуть, вчиняють клятвопорушень, вони допускають страждання і смерть невинних. Евріпіда займає не влаштування світобудови, а доля людини, її моральний шлях. Серед творів Евріпіда особливо виділяються знамениті трагедії з яскраво вираженою психологічною спрямованістю, зумовленою інтересом драматурга до особистості людини з усіма її протиріччями та пристрастями («Медея», «Електра»).

Евріпід (бл. 484 - 406 рр.. До н. Е..) - Давньогрецький драматург. Народився і часто мешкав на острові Саламін. Вперше виступив на афінському театрі 455 р. до н. е., першу перемогу у змаганнях трагічних поетів здобув у 441 р. до н. е.. Надалі не користувався визнанням сучасників: за життя завоював 1-е місце всього 4 рази, остання, 5-та перемога була присуджена йому посмертно. Після 408 року Евріпід переїхав до Македонії, до двору царя Архелая, де й помер.

Евріпід написав 92 драми; до нас дійшли 17 трагедій, сатирівська драма «Кіклоп» та безліч фрагментів у т. ч. папірусних, що вказують на величезну популярність Евріпіду в епоху еллінізму. 8 трагедій Евріпід датуються цілком надійно: «Алкестидав» (438 р. до н. е.), «Медея» (431 р. до н. е.), «Іполит» (428 р. до н. е.), Троянки »(415 р. до н. е.), «Олена» (412 р. до н. е.), «Орест» (408 р. до н. е.), «Вакханки» та «Іфігенія в Авліді», поставлена ​​405 р. до зв. е. посмертно. Інші - за непрямими свідченнями (історичні натяки, особливості стилю та вірша): «Геракліди» (430 р. до н. е.), «Андромаха» (425 - 423 р. до н. е.), «Гекуба» . (424 р. до н. е.), «Прохачі» (422 - 420 р. до н. е.), «Геракл» (рубіж 420-х р. до н. е.), «Іфігенія в Тавриді »(414 р. до н. е.), «Електра» (413 р. до н. е., Фінікіянки» (411 - 409 р. до н. е.).

У трагедіях Евріпіда виникає критичний погляд на міфологію як основу грецької релігії. Вони сповнені філіппіка проти богів, а богам відводиться здебільшого непристойна роль: вони безсердечні, мстиві, заздрісні, брехливі, вони крадуть, вчиняють клятвопорушень, вони допускають страждання і смерть невинних. Евріпіда займає не влаштування світобудови, а доля людини, її моральний шлях. Серед творів Евріпіда особливо виділяються знамениті трагедії з яскраво вираженою психологічною спрямованістю, зумовленою інтересом драматурга до особистості людини з усіма її протиріччями та пристрастями («Медея», «Електра»).

Походження трагедії.

Аристотель «Поетика»:

«Виникши спочатку з імпровізацій ... від зачинателей диферамбів, трагедія розросталася потроху ... і, зазнавши багатьох змін, зупинилася, досягнувши того, що лежало в її природі. Мова з жартівливої ​​пізно стала серйозною, т.к. трагедія виникла з уявлень сатирів».

Дифірамб - це хорова пісня з культу Діоніса.

Потім виділяється соліст. Першим трагічним поетом вважається Феспід, у якого соліст не тільки співав, а й говорив, одягав різні маски та сукні.

Діалог між хором та солістом.

Спочатку (у Аріона) учасники хору були одягнені сатирами, носили козячі шкури, роги, спецвзуття. - Пісня козла-трагедія.

Софокл.(бл. 496-406 до н.е.)

"Едіп цар", "Антигона". Тема року та трагічна іронія у Софокла: проблема неможливості передбачення, нещасної помилки. Софокл як майстер перипетії. Катастрофа, пов'язана із здобуттям істинного знання. "Песимізм" Софокла. Поєдинок Едіпа з долею. Мотив безсилля людського розуму. Колізія двох рівнозаконних спонукань в «Антигоні». Внутрішній конфліктлюдської душі. Тема божевілля.

«Антигона»(близько 442 р.). Сюжет «Антигон» відноситься до фіванського циклу і є безпосереднім продовженням оповіді про війну «Сімеро проти Фів» і про поєдинок Етеокла і Полініка (пор. стор. 70). Після загибелі обох братів новий правитель Фів Креонт поховав Етеокла з належними почестями, а тіло Полініка, який пішов війною на Фіви, заборонив зраджувати землі, погрожуючи смертю ослушнику. Сестра загиблих, Антигона, порушила заборону та поховала Політика. Софокл розробив цей сюжет під кутом зору конфлікту між людськими законами та «неписаними законами» релігії та моралі. Питання було актуальним: захисники полісних традицій вважали «неписані закони» «боговстановленими» та непорушними на противагу мінливим законам людей. Консервативна у релігійних питаннях афінська демократія також вимагала поваги до «неписаних законів». "Ми особливо прислухаємося до всіх тих законів, - йдеться в промові Перікла у Фукідіда (стор. 100), - які існують на користь скривдженим і які, будучи неписаними, тягнуть загальновизнану ганьбу за їх порушення".

У пролозі трагедії Антигона повідомляє своїй сестрі Ісмен про заборону Креонта і про свій намір поховати брата, незважаючи на заборону. Драми Софокла зазвичай будуються в такий спосіб, що герой вже у перших сценах виступає із твердим рішенням, із планом дії, визначальним весь подальший хід п'єси. Цій експозиційній меті є прологи; пролог до «Антигоні» містить і іншу рису, дуже часту у Софокла, - протиставлення суворих і м'яких характерів: непохитній Антигоні протиставляється боязка Ісмена, яка співчуває сестрі, але не наважується діяти разом з нею. Антигона приводить свій план у виконання; вона покриває тіло Полініка тонким шаром землі, тобто здійснює символічне поховання, яке за грецькими уявленнями було достатнім для заспокоєння душі померлого. Щойно Креонт встиг викласти перед хором фіванських старців програму свого правління, як і дізнається, що його наказ порушено. Креонт бачить у цьому підступи громадян, незадоволених його владою, але в наступній сцені вже наводять Антигону, схоплену за її вторинної появи у трупа Полініка. Антигона впевнено захищає правоту свого вчинку, посилаючись на кровний обов'язок та непорушність божественних законів. Активний героїзм Антигони, її прямота і правдолюбство відтінені пасивним героїзмом Ізмени; Ізмена готова визнати себе співучасницею злочину та розділити долю сестри. Марно Гемон, син Креонта і наречений Антігони, вказує батькові, що моральне співчуття фиванокого народу за Антигони. Креонт прирікає її на смерть у кам'яному склепі. Востаннє Антигона проходить перед глядачем, коли сторожа ведуть її до місця страти; вона виконує похоронне голосіння по собі самій, але залишається переконаною в тому, що вчинила благочестиво. Це - найвища точка розвитку трагедії, потім настає перелом. Сліпий віщун Тиресій повідомляє Креонту, що боги розгнівані його поведінкою і передбачає йому жахливі лиха. Опір Креонта зламаний, він вирушає ховати Полініка, а потім звільнити Антигону. Проте вже пізно. З повідомлення вісника хору та дружині Креонта Еврідіке ми дізнаємося, що Антігона повісилася в склепі, а Гемон на очах батька пробив себе мечем біля тіла своєї нареченої. А коли пригнічений горем Креонт повертається насилу Гемона, він отримує звістку про нове нещастя: Еврідіка позбавила себе життя, проклинаючи чоловіка як дітовбивцю. Хор укладає трагедію короткою сентенцією у тому, що боги не залишають безбожності неотомщенным. Божественна справедливість, таким чином, тріумфує, але вона тріумфує у природному ході дії драми, без будь-якої прямої участі божественних сил. Герої «Антигон» - люди з яскраво вираженою індивідуальністю, і поведінка їх цілком обумовлена ​​їх особистими якостями. Дуже легко було б надати загибель дочки Едіпа як здійснення родового прокляття, але про цей традиційний мотив Софокл згадує лише побіжно. Рушійними силами трагедії є у ​​Софокла людські характери. Однак спонукання суб'єктивного властивості, наприклад любов Гемона до Антигони, займають другорядне місце; Софокл характеризує головних дійових осіб показом їхньої поведінки у конфлікті з питання полісної етики. Стосовно Антигони та Ізмени до обов'язку сестри, у тому, як Креонт розуміє та виконує свої обов'язки імператора, виявляється індивідуальний характер кожної з цих постатей.

Особливо цікавим є перший стасим, у якому прославляються сила і винахідливість людського розуму, що підкорює природу і організує суспільне життя. Закінчує хор застереженням: сила розуму тягне людину як до добра, і до злу; тому слід дотримуватися традиційної етики. Ця пісня хору, надзвичайно характерна для всього світогляду Софокла, є авторським коментарем до трагедії, роз'яснюючи позицію поета в питанні про зіткнення «божеського» і людського закону.

Як вирішується конфлікт між Антигоною та Креонтом? Існує думка, що Софокл показує помилковість позиції обох супротивників, що кожен із них захищає праву справу, але захищає її односторонньо. З цієї точки зору Креонт неправий, видаючи на користь держави постанову, яка суперечить «неписаному» закону, але Антигона неправа, самовільно порушуючи державний закон на догоду «неписаному». Загибель Антигони та нещасна доля Креонта - наслідки їхньої односторонньої поведінки. Так розумів "Антигону" Гегель. Відповідно до іншого тлумачення трагедії, Софокл цілком стоїть за Антигони; героїня свідомо вибирає шлях, який призводить її до загибелі, і поет схвалює цей вибір, показуючи, як смерть Антигони стає її перемогою і тягне у себе поразка Креонта. Це останнє тлумачення найбільше відповідає світоглядним установкам Софокла.

Зображуючи велич людини, багатство її розумових і моральних сил, Софокл водночас змальовує її безсилля, обмеженість людських можливостей. З найбільшою яскравістю цю проблему розроблено в трагедії «Цар Едіп», яка за всіх часів визнавалася, поряд з «Антигоною», шедевром драматургічної майстерності Софокла. Міф про Едіпсвого часу вже послужив матеріалом для фіванокой трилогії Есхіла (стор. 119), побудованої на «родовому проклятті». Софокл, як завжди, відмовився від ідеї спадкової провини; його інтерес зосереджений особистої долі Едіпа.

У тій редакції, яку міф отримав у Софокла, фіванський цар Лай, заляканий пророкуванням, що обіцяв йому смерть від руки «сина», наказав проколоти ноги новонародженому синові і кинути його на горі Кіфероні. Хлопчика всиновив коринфський цар Поліб і назвав Едіпом.* Про своє походження Едіп нічого не знав, але коли один коринтянин у п'яному вигляді назвав його уявним сином Поліба, він звернувся за роз'ясненням до дельфійського оракула. Оракул не дав прямої відповіді, але повідомив, що Едіпу судилося вбити батька і одружитися з матір'ю. Для того, щоб не мати можливості вчинити ці злочини, Едіп вирішив не повертатися до Коринфу і попрямував до Фіви. По дорозі в нього вийшла сварка з невідомим старим, що зустрівся йому, якого він і вбив; старий цей був Лай. Потім Едіп звільнив Фіви від крилатого чудовиська Сфінкса, що їх утискав, і в нагороду отримав від громадян фіванський престол, вільний після смерті Лая, одружився з вдовою Лая Йокасте, тобто на власній матері, мав від неї дітей і протягом багатьох років спокійно правил Фівами . Таким чином, у Софокла ті заходи, які Едіп вживає для того, щоб уникнути передбачуваної долі, насправді призводять лише до здійснення цієї долі. Це протиріччя між суб'єктивним задумом людських слів і дій та його об'єктивним змістом пронизує всю трагедію Софокла. Її безпосередньою темою служать не злочину героя, яке наступне самовикриття. Художня дія трагедії значною мірою полягає в тому, що істина, яка лише поступово розкривається перед самим Едіпом, вже заздалегідь відома грецькому глядачеві, знайомому з міфом.

Трагедія відкривається урочистою процесією. Фіванські юнаки і старці молять Едіпа, прославленого перемогою над Сфінксом, вдруге врятувати місто, позбавити його лютої морової виразки. Мудрий цар, виявляється, вже сам послав свого швагра Креонта в Дельфи з питанням до оракула, і Креонт, що повертається, передає відповідь: причиною виразки є «погана», перебування у Фівах вбивці Лая. Вбивця цей нікому невідомий; зі свити Лая залишився живим лише один чоловік, який свого часу сповістив громадянам, що цар та інші його слуги були вбиті загоном розбійників. Едіп енергійно береться за розшуки невідомого вбивці та зраджує його урочистому прокляттю.

Розслідування, здійснене Едіпом, спершу йде хибним шляхом, і цей хибний шлях його спрямовує відкрито висловлена ​​істина. Едіп звертається до віщуна Тиресію з проханням відкрити вбивцю; Тиресій спочатку хоче пощадити царя, але, роздратований закидами і підозрами Едіпа, гнівно кидає йому звинувачення: «вбивця – ти». Едіп, зрозуміло, обурюється; він вважає, що Креонт задумав за допомогою Тиресія стати царем Фів і здобув фальшивий оракул. Креонт спокійно відводить звинувачення, але віра у віщуна підірвана.

Йокаста намагається підірвати віру й у самі оракули. З метою заспокоїти Едіпа вона розповідає про нездійсненому, на її думку, оракулі, даному Лаю, але саме ця розповідь вселяє тривогу в Едіпа. Вся ситуація смерті Лая нагадує його колишню пригоду на шляху з Дельфів; не сходиться лише одне: Лай, за словами очевидця, був убитий не однією людиною, а цілою групою. Едіп посилає за цим свідком.

Сцена з Іокастою знаменує перелом у (розвитку дії. Однак катастрофі Софокл зазвичай передумовує ще деяку затримку («ретардацію»), що на мить обіцяє більш благополучний результат. Вісник з Корінфа повідомляє про смерть царя Поліба; коринтяни запрошують Едіпа стати його наступником. пророцтво про батьковбивство не виповнилося. Проте його бентежить друга половина оракула, що загрожує одруженням з матір'ю. лайових пастухів і передав Полібу немовляти з проколотими ногами – це й був Едіп. Перед Едіпом постає питання, чий же він син насправді.

Едіп продовжує своє розслідування. Свідок вбивства Лая виявляється тим самим пастухом, який колись віддав коринтянину немовля Едіпа, зглянувшись на новонародженого. З'ясовується також, що повідомлення про загін розбійників, який напав на Лая, було хибним. Едіп дізнається, що він син Лая, вбивця батька та чоловік матері. У пісні, повної глибокої участі до колишнього рятівника Фів, хор підбиває підсумки долі Едіпа, розмірковуючи про неміцність людського щастя і суд всевидячого часу.

У заключній частині трагедії, після повідомлення вісника про самогубство Іокасти та самосліплення Едіпа, ще раз з'являється Едіп, проклинає своє злощасне життя, вимагає для себе вигнання, прощається з дочками. Проте Креонт, до рук якого тимчасово переходить влада, затримує Едіпа, очікуючи вказівок оракула. Подальша доля Едіпа залишається для глядача незрозумілою.

Софокл підкреслює не стільки невідворотність року, скільки мінливість щастя та недостатність людської мудрості.

Горе, смертні пологи, вам!
Як і що в очах моїх
Вашому життю велич! співає хор.

А свідомі дії людей, які здійснюються з певною метою, призводять у «Царі Едилі» до результатів, діаметрально протилежних наміру того, що діяло.

Перед нами постає людина, що стикається в ході переживається ним кризи із загадкою світобудови, і загадка ця, осоромлюючи всі людські хитрощі та проникливість, невідворотно накликає на нього поразка, страждання та смерть. Типовий геройСофокла повністю покладається на початку трагедії на своє знання, а завершується все визнанням повного незнання чи сумніву. Людське незнання – постійна тема Софокла. Свій класичний і найбільш жахливий вираз вона знаходить у Царе ЕдіпіПроте присутній і в інших п'єсах, навіть героїчний ентузіазм Антигони виявляється в її заключному монолозі отруєний сумнівом. Людському невіданню і стражданню протистоїть таємниця знання божества, що володіє всією повнотою (його пророцтва незмінно збуваються). Це божество є якимось незбагненним для людського розуму образом досконалого порядку і, можливо, навіть справедливістю. Прихований мотив трагедій Софокла – смиренність перед незбагненними силами, які спрямовують долю людини у всій своїй прихованості, величі та загадковості.

Евріпід.(480 е. – 406 е.)

"Медея", "Іполит", "Іфігенія в Авліді". Культові та філософські витокитворчості Евріпіда. Конфлікт Афродіти та Артеміди в «Іполіті». Втручання deus ex machina. «Філософ на сцені»: софістичні прийоми у промові персонажів. Проблема взаємодії чоловічого та жіночого начал. Жіночі образи у Евріпіда. Сильні пристрасті та великі страждання. Прояви інстинктивних, напівнесвідомих сил у людині. Техніка зізнання. Індивідуалістичні «декларації» у трагедіях Євріпіда.

Практично всі п'єси Евріпіда, що збереглися, створені під час Пелопонеської війни (431-404 до н.е.) між Афінами і Спартою, що справила величезний вплив на всі аспекти життя стародавньої Еллади. І перша особливість трагедій Євріпіда - актуальна сучасність: героїко-патріотичні мотиви, вороже ставлення до Спарти, криза античної рабовласницької демократії, перша криза релігійної свідомості, пов'язана з бурхливим розвитком матеріалістичної філософії і т.п. У зв'язку з цим особливо показовим є ставлення Евріпіда до міфології: міф стає для драматурга лише матеріалом для відображення сучасних подій; він дозволяє собі міняти не тільки другорядні деталі класичної міфології, а й давати несподівані раціональні інтерпретації відомих сюжетів (скажімо, в Іфігенії у Тавриділюдські жертвопринесення пояснюються жорстокими звичаями варварів). Боги у творах Евріпіда часто постають більш жорстокими, підступними та мстивими, ніж люди ( Іполит,Гераклта ін.). Саме тому, «від неприємного», в драматургії Євріпіда отримав таке широке поширення прийом «dues ex machina» («Бог з машини»), коли у фіналі твору Бог, що раптово з'явився, нашвидкуруч вершить правосуддя. У трактуванні Евріпіда божественне провидіння навряд чи могло свідомо дбати про відновлення справедливості.

Однак головною новацією Евріпіда, що викликала неприйняття у більшості сучасників, було зображення людських характерів. Якщо у Есхіла у трагедіях дійовими особамивиступали титани, а Софокла – ідеальні герої, за власним висловом драматурга, «люди, якими вони мають бути»; то Евріпід, як зазначав у своїй Поетикивже Арістотель, вивів на сцену людей такими, якими вони бувають у житті. Герої і особливо героїні Евріпіда аж ніяк не мають цілісності, їх характери складні й суперечливі, а високі почуття, пристрасті, думки тісно переплітаються з низинними. Це надавало трагічним характерам Евріпіда багатогранність, викликаючи у глядачів складну гаму почуттів – від співпереживання до жаху. Так, нестерпні страждання Медеї з однойменної трагедії призводять її до кривавого злочину; причому, вбивши своїх дітей, Медея не відчуває жодного каяття. Федра ( Іполит), що володіє воістину благородним характером і віддає перевагу смерті свідомості власного падіння, робить низький і жорстокий вчинок, залишаючи передсмертний лист із хибним звинуваченням Іполита. Іфігенія ( Іфігенія в Авліді) проходить найскладніший психологічний шлях від наївної дівчини-підлітка до усвідомленої жертовності на благо батьківщини.

Розширюючи палітру театрально-образотворчих засобів, широко використовував побутову лексику; поряд із хором, збільшив обсяг т.зв. монодій (сольний спів актора у трагедії). Монодії були введені в театральний побут ще Софоклом, проте широке застосування цього прийому пов'язане з ім'ям Евріпіда. Зіткнення протилежних позицій персонажів т.зв. агонах (словесних змаганнях персонажів) Евріпід загострював використання прийому стихоміфії, тобто. обміном віршами учасників діалогу.